Τετάρτη 8 Ιουλίου 2026

Ο Αλέν Μπαντιού και η «πολιτική σήμερα»

Ένα χρόνο μετά τη δημοσίευση του "On Politics Today" στο περιοδικό Commune, το κείμενο του Alain Badiou δημοσιεύτηκε τον περασμένο χειμώνα από τις  Éditions des Lumières. Αυτό το "προσβάσιμο μικρό κόκκινο φυλλάδιο", σύμφωνα με τα λόγια του Maxime Cochard, του αρχισυντάκτη του και επίσης αρχισυντάκτη στο Commune, προσφέρει μια "σύνθεση των εμπειριών της αριστεράς και της σχέσης της με το κράτος την τελευταία δεκαετία, αντλώντας ιδιαίτερα από τις καταλήψεις δημόσιων πλατειών τη δεκαετία του 2010". Αυτή η κριτική της Vivian Petit συζητά την ανάλυσή της. 

Οι πρώτες επαφές μεταξύ του εκδότη και του φιλοσόφου έγιναν το 2023: Ο Maxime Cochard πρότεινε, μεταξύ άλλων, στον Alain Badiou να αναπτύξει την αντίληψή του για το Κράτος, το οποίο περιγράφει ως «μοναδικό και ετερόδοξο», στο περιοδικό Commune . Η απόρριψη της συγχώνευσης της πολιτικής και της διαχείρισης της κρατικής εξουσίας είναι πράγματι μια από τις κεντρικές ιδέες που αναπτύσσονται στο On Politics Today , όπου ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι αυτός ο ορισμός του πολιτικού ενώνει τόσο τους καπιταλιστές όσο και όσους νοσταλγούν τον Στάλιν. Έτσι, όπως γράφει, «τα σοσιαλιστικά κράτη και τα δυτικά κοινοβουλευτικά κράτη έχουν μοιραστεί την απουσία πολιτικής, η οποία έχει αντικατασταθεί από την πρωτοκαθεδρία της οικονομικής διαχείρισης υπό την καθοδήγηση ενός αποπολιτικοποιημένου Κράτους » .

Όταν συμβαίνει πολιτική

Για τον Μπαντιού, η πολιτική δεν είναι ένας τρόπος διακυβέρνησης, αλλά μάλλον «το όνομα μιας στρατηγικής διαδικασίας» που συνδέεται με τη «  σύγκρουση πολιτικών  », δηλαδή την πάλη μεταξύ στρατοπέδων που υπερασπίζονται αντίθετες κοσμοθεωρίες. Έτσι, η σύγκρουση μεταξύ διαφορετικών πολιτικών προκύπτει όταν κάποιος αρνείται να μοιραστεί με τον αντίπαλο έναν κοινό ορισμό του τι είναι δυνατό ή αδύνατο.

Γραμμένο το 2016, κατά τη διάρκεια των διαμαρτυριών κατά του εργατικού νόμου στη Γαλλία, το κείμενο εξετάζει τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία των κινημάτων κατάληψης, συμπεριλαμβανομένου του κινήματος «Nuit Debout» στη Γαλλία. Ενώ αναγνωρίζει ότι αυτές οι καταλήψεις στόχευαν να αλλάξουν ριζικά τον τρόπο σκέψης μας, αποσπώντας τον πολιτικό λόγο από το μονοπώλιο του κράτους, ο Μπαντιού επικρίνει αυτά τα κινήματα για την εμμονή τους με την ενότητα. «Η αδυναμία κάθε μαζικού κινήματος», γράφει, «είναι η εμμονή με την ενότητά του ». Σύμφωνα με τον ίδιο, τα κινήματα κατάληψης, με την δηλωμένη επιθυμία τους να ενώσουν τον λαό και να επανεφεύρουν την πολιτική, δεν κατάφεραν να κατανοήσουν τη σύγκρουση μεταξύ διαφορετικών πιθανών πολιτικών προσεγγίσεων - αυτή η αναζήτηση ενότητας συχνά θεωρείται ως μια κατοπτρική εικόνα της κρατικής εξουσίας, η οποία ισχυρίζεται ότι αντιπροσωπεύει τον λαό.

Ο Alain Badiou, ο οποίος παραδέχεται ότι δεν συμμετείχε σε αυτά τα κινήματα, δυστυχώς δεν επικεντρώνεται στις επικρίσεις για την αξίωση ενότητας ή ομοφωνίας που εκφράστηκαν ήδη από το 2016 στο πλαίσιο του αγώνα στη Γαλλία, ή τουλάχιστον στα περιθώριά του. Εκείνη την εποχή, ο Geoffroy de Lagasnerie ανέπτυξε ένα παρόμοιο επιχείρημα σε ένα άρθρο γνώμης που δημοσιεύτηκε στην Le Monde . Έγραψε: «Ο λαός, η λαϊκή κυριαρχία, η γενική βούληση, η κοινωνία, το κοινό καλό... αυτά δεν υπάρχουν. Και η ιδέα ότι θα μπορούσαν να υπάρξουν στιγμές που ολόκληρος ο πληθυσμός θα συγκεντρωνόταν σε μια πλατεία είναι άνευ νοήματος. Δεν έχει συμβεί ποτέ. Ούτε κατά τη διάρκεια της «Αραβικής Άνοιξης» ούτε κατά τη διάρκεια της Γαλλικής Επανάστασης. Και δεν θα συμβεί ποτέ. Ένα κίνημα είναι πάντα αντιπολιτευτικό: στρέφει μια τάξη ατόμων εναντίον μιας άλλης».

Σε αντίθεση με τον Μπαντιού, ο οποίος έδινε ύψιστη σημασία στις ιδέες και εξέφραζε επανειλημμένα τον σκεπτικισμό του απέναντι στον ντετερμινισμό και τις αναλύσεις που βασίζονταν στην αλληλεξάρτηση μεταξύ υποδομών και υπερκατασκευής, ο Λαγκασνερί προσέφερε μια κοινωνιολογική ανάλυση του φαινομένου. Εξήγησε την παγίδα ενός κινήματος που διεκδικεί ομοφωνία ή εκπροσώπηση του λαού μέσω της κοινωνικής του σύνθεσης, υποστηρίζοντας ότι όσοι μπορούν «να εκπροσωπήσουν τα ιδιαίτερα συμφέροντά τους ως συμφέροντα του 'λαού' (...) είναι αυτοί που βρίσκονται στις δημόσιες πλατείες: άτομα από την αστική λευκή μικροαστική τάξη, που συχνά ανήκουν στη δημόσια διοίκηση ή σε πολιτιστικούς και φοιτητικούς κύκλους».

Πολιτική και στρατηγική

Για τον Μπαντιού, το πρόβλημα φαίνεται να έγκειται πρωτίστως στην έλλειψη στρατηγικής και στον πολιτικό σκεπτικισμό που εκφράζεται στην καρδιά της εποχής μας. Υποστηρίζει ότι, όπως και στη Γαλλία, «στα μαζικά κινήματα στην Ισπανία, την Ελλάδα, την Τουρκία, τις Ηνωμένες Πολιτείες, το Χονγκ Κονγκ και την Αίγυπτο, βρίσκει κανείς σημαντικά ίχνη πολιτικού σκεπτικισμού ». Σε αυτό το πλαίσιο, οι αναφορές στην ανάγκη να εφευρεθούν «νέες μορφές ζωής» ή να «αλλαχθεί η ζωή» θα ήταν σημάδια άρνησης της πολιτικής. Ενώ η κριτική του εναλλακτικισμού - δηλαδή, του ισχυρισμού για την υπεράσπιση ενός άλλου τρόπου ζωής χωρίς να αμφισβητηθούν τα οικονομικά και πολιτικά συστήματα - αποδεικνύεται σχετική, είναι λυπηρό το γεγονός ότι δεν γίνεται καμία αναφορά σε εκείνους που, όπως η Αόρατη Επιτροπή στο παρελθόν ή οι Εξεγέρσεις της Γης σήμερα, επιχειρούν να αρθρώσουν την υπεράσπιση εναλλακτικών τρόπων ζωής, την ανάπτυξη ενός λόγου και ενός πολιτικού αγώνα.

Στα γραπτά τους, τόσο η Αόρατη Επιτροπή όσο και οι συγγραφείς του βιβλίου * Πρώτοι Τρέμοι*, που εκδόθηκε με την έκδοση *Εξεγερσεις της Γης*, αρνούνται να περιορίσουν τις ενέργειές τους στην υπεράσπιση ενός εναλλακτικού τρόπου ζωής, χωρίς ωστόσο να γίνουν καθαρά διανοούμενοι ή μια στρατιωτικοποιημένη ομάδα έτοιμη για αντιπαράθεση. Ακολουθώντας τα βήματα του έργου του Georges Dumézil σχετικά με την τριλειτουργικότητα που ενώνει ιερείς, πολεμιστές και αγρότες, και αντλώντας από τις ιδέες και τους αγώνες της ριζοσπαστικής οικολογίας, επιχειρούν να αναπτύξουν μια δύναμη που είναι ταυτόχρονα διαλογική, μαχητική και υλική.

Για τον Alain Badiou, το κεντρικό ερώτημα είναι η υπεράσπιση μιας πολιτικής. Πρόκειται για την καθιέρωση «μιας πολιτικής εναντίον μιας άλλης ». Από τη δεκαετία του 1980, όλες οι κυβερνητικές πολιτικές έχουν υπηρετήσει μια ευρωπαϊκή και παγκόσμια καπιταλιστική ολιγαρχία, και πρέπει, μέσω του αγώνα, να αναγκάσουμε τη διαχείριση του καπιταλισμού να αναγνωρίσει τον εαυτό της ως τέτοια. 

Αν η κατάσταση στην Αίγυπτο, τώρα υπό την κυριαρχία του Στρατάρχη Αλ-Σίσι, είναι χειρότερη από ό,τι πριν από το ισχυρό ιστορικό κίνημα που ανάγκασε τον Μουμπάρακ να παραιτηθεί, αυτό οφείλεται, εξηγεί ο Αλέν Μπαντιού, στην επιμονή προϋπαρχουσών πολιτικών δομών. Έτσι, στο πλαίσιο των εκλογών που διεξήχθησαν το 2011 και το 2012 μετά την πτώση του Μουμπάρακ, η μακροχρόνια Μουσουλμανική Αδελφότητα αποτέλεσε την πιο άμεσα διαθέσιμη πολιτική δύναμη για να καταλάβει την εξουσία, προτού η κυβέρνησή της αμφισβητηθεί με τη σειρά της και η κατάσταση ανακτήσει τον έλεγχο από μια στρατιωτική δύναμη που παρέμεινε αμετάβλητη. 

Όσον αφορά τις αριστερές δυνάμεις στην Ευρώπη, ο Μπαντιού εξηγεί ότι οι εμπειρίες του ΣΥΡΙΖΑ και του Podemos ήταν καταδικασμένες σε αποτυχία λόγω της εστίασής τους στη διαχείριση της κρατικής πολιτικής, «επειδή ο ΣΥΡΙΖΑ και το Podemos είναι τελικά απλώς κοινοβουλευτικοί οργανισμοί». Τα σύγχρονα ριζοσπαστικά αριστερά κόμματα δεν εμφανίζονται ως νέες δημιουργίες αλλά απλώς ως η ανάδυση μιας νέας σοσιαλδημοκρατίας μετά την απαξίωση των «σοσιαλιστικών κομμάτων», τα οποία «τα ίδια συσπειρώθηκαν στη συναίνεση γύρω από τον παγκοσμιοποιημένο καπιταλισμό». Όσο για τις νέες δυνάμεις της θεσμικής αριστεράς, οι οποίες μερικές φορές ενσαρκώνουν την αντιπολίτευση εντός των ίδιων των θεσμών, πιστεύει ότι η ύπαρξη μιας ισχυρής κοινοβουλευτικής αντιπολίτευσης κινδυνεύει, ελλείψει γνήσιας πολιτικής δημιουργίας, απλώς να επικυρώσει την καπιταλιστική-κοινοβουλευτική συναίνεση.

Μια νέα νεωτερικότητα ενάντια στην επιθυμία για τη Δύση 
Σήμερα, ο καπιταλισμός παρουσιάζεται συχνότερα ως μη έχων εναλλακτική λύση και εγγενώς συνδεδεμένος με τη νεωτερικότητα, η οποία γίνεται «το κύριο άλλοθι του ίδιου του καπιταλισμού ». Ο φασισμός, από την άλλη πλευρά, στοχεύει στη «σύνδεση του καπιταλισμού με κίνητρα που βασίζονται στην ταυτότητα, θρησκευτικά, εθνικά, οικογενειακά ή άλλα ». Ενάντια στον καπιταλισμό που αρθρώνεται με τη νεωτερικότητα και ενάντια στους φασίστες που επιδιώκουν να συνδέσουν την παράδοση με τη διατήρηση του καπιταλισμού, οι υποστηρικτές της χειραφέτησης πρέπει να δημιουργήσουν μια νέα μορφή που να ξεφεύγει τόσο από τον πειρασμό της πολιτικής της ταυτότητας όσο και από τη γοητεία της καπιταλιστικής νεωτερικότητας. 
Όπως συνοψίζεται σε ένα διάγραμμα που αναπαράγεται στην έκδοση του κειμένου που δημοσιεύτηκε από τις Éditions des Lumières, ο κομμουνισμός πρέπει επομένως να διακρίνεται από τον αυταρχικό σοσιαλισμό, ο οποίος τον περασμένο αιώνα συνέδεε τον αντικαπιταλισμό με την παράδοση. Η αντίθεση πολλών κρατών του Ανατολικού Μπλοκ στις αμβλώσεις και η ύπαρξη απροκάλυπτου ρατσισμού, αντισημιτισμού και ομοφοβίας, που εμπόδισαν τα σοσιαλιστικά κράτη να αναπτύξουν μια νέα νεωτερικότητα, μαρτυρούν αυτή την προηγούμενη διατύπωση. 
Η πρόκληση σήμερα είναι να σπάσουμε τη δυτική επιθυμία, να σταματήσουμε τον ιμπεριαλισμό και την αύξηση της ανισότητας και να εφεύρουμε μια νέα νεωτερικότητα που δεν θα περιορίζεται πλέον στο μονοπώλιο της ιδιωτικής περιουσίας που κατέχουν λίγοι. Για να δημιουργήσει μια αντίπαλη επιθυμία, ο Alain Badiou προτείνει τρία πολιτικά καθήκοντα. Πρώτον, να διαπιστώσουμε ότι ο κύριος αντίπαλος είναι ο παγκοσμιοποιημένος καπιταλισμός. Δεύτερον, να προβούμε σε μια κριτική αξιολόγηση των πολιτικών που ακολουθούν τα σοσιαλιστικά κράτη. Τέλος, να καταπολεμήσουμε τον φασισμό. 
Το κείμενο, το οποίο ξεκινά με μια κριτική αξιολόγηση των κινημάτων διαμαρτυρίας της δεκαετίας του 2010 και των καταλήψεων δημόσιων πλατειών, προσεγγίζει το συμπέρασμά του προτείνοντας αρχές για την αξιολόγηση ενός κινήματος. Για να προσδιοριστεί εάν ένα κίνημα πρέπει να υπερασπιστεί ως όχημα για μια πολιτική ατζέντα, πρέπει να αναρωτηθεί κανείς εάν τηρεί τις ακόλουθες αρχές: ο καπιταλισμός δεν πρέπει να είναι το τέλος της ιστορίας· η παραγωγή μπορεί να οργανωθεί γύρω από κάτι διαφορετικό από τον καταμερισμό της εργασίας· είναι δυνατόν να οργανωθεί η ζωή χωρίς να βασιζόμαστε σε κλειστές ομάδες ταυτότητας όπως έθνη, θρησκείες και έθιμα· και μπορούμε να καταργήσουμε το κράτος, το μονοπώλιό του στη βία, το νόμο και τον καταναγκασμό υπέρ του ελεύθερου συνεταιρίζεσθαι και της ορθολογικότητας. 
Ο τρόπος με τον οποίο ο Alain Badiou επιβάλλει εδώ το ζήτημα του κινήματος στο ζήτημα της οργάνωσης είναι υπό αμφισβήτηση. Ενώ οι προτάσεις του μας δίνουν τροφή για σκέψη, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν θίγει το ζήτημα του πώς ένας σχετικά αυθόρμητος, μαζικός αγώνας ενάντια σε ένα κυβερνητικό μέτρο μπορεί να οδηγήσει στη δημιουργία ενός πολιτικού κινήματος γύρω από ένα κοινό δόγμα. Αυτό, μαζί με την περιορισμένη εξέταση των υποκειμενικών μετασχηματισμών που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια του αγώνα, ίσως εξηγεί γιατί, το 2018, ο Alain Badiou αποστασιοποιήθηκε από τα Κίτρινα Γιλέκα, επικρίνοντάς τους ότι δεν λαμβάνουν σοβαρά υπόψη τα ζητήματα οργάνωσης και πολιτικής - μια κριτική παρόμοια με εκείνες που εκφράζονται σε αυτό το κείμενο σχετικά με την αιγυπτιακή επανάσταση και τα κινήματα Occupy.

Ρεμπώ και η χρήση οργάνων από αυτόν

Το μικρό κόκκινο βιβλίο του Alain Badiou ολοκληρώνεται με ένα σχόλιο στο ποίημα του Rimbaud «Ιδιοφυΐα ». Ενώ η ιδιοφυΐα, η κίνηση, η δημιουργική δύναμη, η πνοή και η δημιουργική δύναμη προσδιορίζονται στο ποίημα με την αντωνυμία «αυτό», ο Badiou προτείνει την ερμηνεία κάθε εμφάνισης αυτής της τριτοπρόσωπης ενικής αντωνυμίας ως «νέα πολιτική» ή «κομμουνισμό». Ο λόγος γι' αυτό έγκειται στο γεγονός ότι η δύναμη που περιγράφεται συνδυάζει, με τα λόγια του Rimbaud, «τη γοητεία των φευγαλέων τόπων» με «την υπεράνθρωπη απόλαυση της ακινησίας », την ακινησία με την κίνηση. Ακριβώς όπως ο Badiou σκοπεύει να βασιστεί σε μια προϋπάρχουσα ιδέα, μια προκαθορισμένη στρατηγική, για να φτάσει στην επινόηση νέων μορφών - δύο εννοιών που, για αυτόν, «δεν πρέπει να θυσιάζονται η μία για την άλλη» - γράφει ο Rimbaud, «αποδίδει στην ιδιοφυΐα αυτό που θα αποδώσουμε επομένως στη νέα πολιτική, στον κομμουνισμό, δύο αντιφατικά χαρακτηριστικά». 
Ωστόσο, το εν λόγω ποίημα είναι ουσιαστικά περιγραφικό και, όπως συμβαίνει συχνά στους Illuminations , παραμένει ασαφές αν μιλάει για μια επιθυμητή ουτοπία ή για μια νεωτερικότητα που έχει τρελαθεί. Προηγουμένως, στο A Season in Hell ή στα ποιήματα του 1872, ο Rimbaud, επικαλύπτοντας διαφορετικούς δρώντες μέσα σε μια ενιαία αντωνυμία, υπαινίσσεται ταυτόχρονα τη βία της Κομμούνας, τη βιαιότητα της καταστολής της και τι θα την αντικαθιστούσε. Αυτή η ποιητική σύγχυση φαινόταν να ενισχύεται από έναν θριαμβευτικό θετικισμό ο οποίος, υπό τη Δεύτερη Αυτοκρατορία και την Τρίτη Δημοκρατία, εκφράστηκε στη γλώσσα της ουτοπικής σκέψης. 
Ο εκδότης Maxime Cochard επαινεί «μια εξαιρετική ανάλυση ενός ποιήματος από τους Illuminations του Rimbaud ως μεταφορά για το πώς θα έπρεπε να είναι η νέα πολιτική ». Ωστόσο, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον Alain Badiou στο να εξισώνει την ποιητική περιγραφή με τις κανονιστικές διακηρύξεις ή στο να συγχέει την εξαιρετική επίκληση με τη στρατηγική σκέψη, η οποία απουσιάζει εντελώς από τους Illuminations. 
Παρ ' όλα αυτά, το σύντομο βιβλίο του Alain Badiou μας δίνει τροφή για σκέψη και, όπως εξηγεί ο εκδότης, «αυτό το κείμενο έχει το πλεονέκτημα ότι προσφέρει μια συνοπτική άποψη» σε μια εποχή που «οι πολιτικές αντιφάσεις οξύνονται και τα γεγονότα εκτυλίσσονται ραγδαία ». Για αυτούς τους λόγους, θα πρέπει να διαβαστεί και να συζητηθεί.


Ο Αριστοτέλης και η Τραγική Χρονικότητα

 

 Μια ριζοσπαστική νέα προσέγγιση του Αριστοτέλη για τον χρόνο, η οποία θέτει στο προσκήνιο την Ποιητική και την Ηθική

  • Μια φαινομενολογική ερμηνεία της αριστοτελικής φιλοσοφικής μεθόδου
  • Μια ριζικά νέα ερμηνεία της θεωρίας της τραγωδίας του Αριστοτέλη
  • Παρουσιάζει την ηθική του Αριστοτέλη ως θεμελιωδώς τραγική
  • Μια ευρεία μελέτη της ιστορίας της φιλοσοφίας του χρόνου, αντιπαραβάλλοντας αρχαίες και σύγχρονες προσεγγίσεις

Το «Ο Αριστοτέλης και η Τραγική Χρονικότητα» ασχολείται με ένα θέμα που έχει τραβήξει την επιστημονική προσοχή εδώ και χιλιετίες: τον Αριστοτέλη για τον χρόνο και την εμπειρία μας από αυτόν. Το κάνει, ωστόσο, με έναν εντελώς πρωτοφανή τρόπο, βασίζοντας την ερμηνεία του στο έργο του «Ποιητική και Ηθική» , αντί για τη φυσική φιλοσοφία των Φυσικών . Ο Sean D. Kirkland ξεκινά πρώτα τη συζήτηση του Αριστοτέλη για την τραγική χρονική μας θέση - την ανάγκη μας να ενεργούμε, να σκεφτόμαστε και να ζούμε πάντα ανάμεσα σε ένα καθοριστικό παρελθόν που δεν μπορούμε ποτέ να κατακτήσουμε πλήρως και ένα προβλεπόμενο μέλλον που δεν μπορούμε ποτέ να προβλέψουμε πλήρως. Αυτή η συνθήκη έρχεται δυναμικά στο φως για τον Αριστοτέλη επί σκηνής στην παράσταση ενός τραγικού δράματος. Η οικεία αριστοτελική «ηθική της αρετής» γίνεται στη συνέχεια κάτι ριζικά νέο υπό το μεταμορφωτικό φως της χρονικότητας της Ποιητικής - ένα περίγραμμα του πώς οι άνθρωποι μπορούν να κατοικήσουν σε αυτή την ανεπανόρθωτα τραγική συνθήκη, χωρίς ποτέ να την ξεπεράσουν ή να την αναστείλουν, και να φτάσουν παρόλα αυτά σε κάτι σαν την ευτυχία και την αριστεία.

Σάββατο 4 Ιουλίου 2026

The House of the Dead

      Φιοντόρ Ντοστογιέφσκι 

 ΄Ο βαθμός πολιτισμού σε μια κοινωνία μπορεί να κριθεί μπαίνοντας στις φυλακές της΄

Αυτό το απόσπασμα, ένα έντονο και ακλόνητο κατηγορητήριο για κοινωνικά ελαττώματα, θέτει το σκηνικό για το ημι αυτοβιογραφικό του Ντοστογιέφσκι "The House of the Dead". Μέσω του φακού ενός στρατοπέδου αιχμαλώτων στη Σιβηρία, ο Ντοστογιέφσκι εξερευνά τα βάθη του ανθρώπινου πόνου και της ανθεκτικότητας. Εδώ είναι οκτώ μαθήματα που πήραμε από αυτό το ισχυρό έργο:

1. Η υποβάθμιση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας: Ο Ντοστογιέφσκι απεικονίζει έντονα τις απανθρωπιστικές συνθήκες της ζωής στη φυλακή, αποκαλύπτοντας πώς ο εγκλεισμός και η κτηνωδία μπορούν να απογυμνώσουν τα άτομα την αξιοπρέπεια και την αίσθηση του εαυτού τους.

2. Η Ανθεκτικότητα του Ανθρώπινου Πνεύματος: Παρά τις σκληρές πραγματικότητες της ύπαρξής τους, οι κρατούμενοι επιδεικνύουν αξιοσημείωτη ανθεκτικότητα. Βρίσκουν τρόπους να διατηρήσουν την ανθρωπιά τους, να δημιουργήσουν συνδέσεις και να διατηρήσουν την αίσθηση ελπίδας.

3. Η πολυπλοκότητα της ανθρώπινης φύσης: Ο Ντοστογιέφσκι εμβαθύνει στις πολυπλοκότητες της ανθρώπινης φύσης, απεικονίζοντας τους κρατούμενους ως άτομα με διαφορετικά υπόβαθρα, κίνητρα και ηθικές πυξίδες. Αμφισβητεί τις απλοϊκές αντιλήψεις του καλού και του κακού.

4. Η Δύναμη της Κοινωνικής Απομόνωσης: Το βιβλίο αναδεικνύει τις καταστροφικές επιπτώσεις της κοινωνικής απομόνωσης και τη σημασία της ανθρώπινης σύνδεσης. Οι κρατούμενοι λαχταρούν την αλληλεπίδραση και βρίσκουν παρηγοριά σε κοινές εμπειρίες.

5. Η αδικία του Ποινικού Συστήματος: Ο Ντοστογιέφσκι επικρίνει τις αδικίες του ρωσικού ποινικού συστήματος, εκθέτοντας τον αυθαίρετο χαρακτήρα της τιμωρίας και τη συστηματική κατάχρηση εξουσίας.

6. Η Αναζήτηση της Λύτρωσης: Κάποιοι κρατούμενοι αναζητούν λύτρωση για τα προηγούμενα εγκλήματά τους, παλεύοντας με ενοχές και τύψεις. Ο Ντοστογιέφσκι διερευνά την πιθανότητα ηθικού μετασχηματισμού ακόμα και στα πιο υποβαθμισμένα περιβάλλοντα.

7. Η σημασία της ενσυναίσθησης και της κατανόησης: Το βιβλίο ενθαρρύνει τους αναγνώστες να αναπτύξουν ενσυναίσθηση και κατανόηση για όσους είναι περιθωριοποιημένοι και καταπιεσμένοι. Ο Ντοστογιέφσκι εξανθρωπίζει τους κρατούμενους, προκαλώντας κοινωνικές προκαταλήψεις.

8. Η Διαρκής Ανάγκη για Ελευθερία: Το Σπίτι των Νεκρών υπογραμμίζει τη θεμελιώδη ανθρώπινη ανάγκη για ελευθερία, τόσο σωματική όσο και πνευματική. Οι κρατούμενοι λαχταρούν την απελευθέρωση και την ικανότητα να ζήσουν μια ζωή της επιλογής τους.

"Το Σπίτι των Νεκρών" είναι μια βαθιά και ακλόνητη εξερεύνηση του ανθρώπινου πόνου και της ανθεκτικότητας. Μέσα από τις ζωντανές περιγραφές και τις διορατικές παρατηρήσεις του, ο Ντοστογιέφσκι εκθέτει τη σκοτεινή πλευρά της κοινωνίας και τη διαρκή δύναμη του ανθρώπινου πνεύματος. Το βιβλίο λειτουργεί ως μια ισχυρή υπενθύμιση της σημασίας της συμπόνιας, της δικαιοσύνης και της διατήρησης της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, ακόμα και στις πιο ακραίες συνθήκες. Είναι ένα έργο που μας προκαλεί να αντιμετωπίσουμε τις άβολες αλήθειες για τις δικές μας κοινωνίες και να αγωνιστούμε για έναν πιο ανθρώπινο κόσμο.

ΒΙΒΛΙΟ: https://amzn.to/3Fil7ej

Πέμπτη 25 Ιουνίου 2026

Ύμνος στην ομορφιά - Charles Baudelaire

«Ο σύγχρονος άνθρωπος, για τον Baudelaire, δεν είναι ο άνθρωπος που φεύγει για να ανακαλύψει τον εαυτό του, τα μυστικά του και την κρυμμένη αλήθεια του· είναι ο άνθρωπος που προσπαθεί να εφεύρει τον εαυτό του. "   ~ Michel Foucault

Το 1857 ο Charles Baudelaire δημοσίευσε το LES FLEURS DU MAL (Άνθη του Κακού), οδηγώντας στην καταδίκη του με κατηγορίες βλασφημίας και αισχρότητας.

«Ύμνος στην ομορφιά»

Έρχεστε από τον ουρανό ή σηκωθείτε από την άβυσσο,

Ομορφιά; Το βλέμμα σου, θεϊκό και κολασμένο,

Ξεχύνει μπερδεμένα καλοσύνη και έγκλημα,

Και ένας μπορεί γι' αυτό, να σε συγκρίνει με το κρασί.

Περιέχεις στα μάτια σου το ηλιοβασίλεμα και την αυγή;

Σκορπίζεις αρώματα σαν νύχτα θυελλώδους;

Τα φιλιά σου είναι φιλτρα, το στόμα σου αμφορέας,

Που κάνουν τον ήρωα αδύναμο και το παιδί θαρραλέο.

Έρχεστε από τα αστέρια ή ανατέλλετε από το μαύρο λάκκο;

Το πεπρωμένο, μαγεμένο, ακολουθεί τις φούστες σου σαν σκύλος.

Σπέρνεις τυχαία χαρά και καταστροφή,

Και κυβερνάς τα πάντα αλλά δεν απαντάς για τίποτα.

Περπατάς πάνω σε πτώματα που κοροϊδεύεις, Ω ομορφιά!

Από τα κοσμήματά σου ο τρόμος δεν είναι το λιγότερο γοητευτικός,

Και ο Φόνος, ανάμεσα στα πιο αγαπημένα σου μπιχλιμπίδια,

Χορεύει ερωτικά πάνω στην περήφανη κοιλιά σου.

Η εκθαμβωτική πεταλούδα πετάει προς το μέρος σου, ω κερί!

Αναπαύεται, φλόγες και λέει: "Ευλογημένος να είναι αυτό το φλαμπό! "

Ο εραστής που λαχανιάζει σκύβει πάνω από την όμορφη του

Μοιάζει σαν ένας ετοιμοθάνατος που χαϊδεύει τον ίδιο του τον τάφο,

Είτε έρχεστε από τον παράδεισο ή από την κόλαση, ποιος νοιάζεται,

Ω ομορφιά! Τεράστιο, τρομακτικό, ευφυές τέρας!

Αν η εκτίμηση σου, το χαμόγελό σου, το πόδι σου, άνοιξε για μένα

Ένα Άπειρο που αγαπώ αλλά δεν έχω γνωρίσει ποτέ;

Από τον Θεό ή τον Σατανά, ποιος νοιάζεται; Άγγελος ή Σειρήνα,

Ποιος νοιάζεται, αν κάνεις, — fay με τα βελούδινα μάτια,

Ρυθμός, άρωμα, λάμψη, η μία και μοναδική βασίλισσά μου!

Ο κόσμος λιγότερο αποκρουστικός, τα λεπτά λιγότερο μολύβδου;

Η σύγχρονη ποίηση ξεκινάει με τον Charles Baudelaire (1821-67), ο οποίος χρησιμοποίησε την τεχνική του μαεστρία για να δημιουργήσει το σκιώδες, απεγνωσμένα δραματικό αστικό τοπίο -που κατοικείται από τους εξαρτημένους και τους καταραμένους- που καθρεφτίζει τόσο επιβλητικά τη σύγχρονη κατάστασή μας. Βαθιά αν και σκοτεινά πνευματικός, τιτάνιος στις αλλαγές που προκάλεσε, ο Baudelaire απεικονίζει όλο το έργο, μεγάλο και μικρό, που δημιουργήθηκε στο πέρασμά του.

Τετάρτη 17 Ιουνίου 2026

Finnegans Wake - James Joyce

Το Finnegans Wake δεν είναι απλά ένα μυθιστόρημα, είναι ένα όνειρο γραμμένο σε σχήμα βιβλίου. Ο James Joyce, αφού άλλαξε την πορεία της σύγχρονης μυθοπλασίας με τον Οδυσσέα, προχώρησε ακόμα περισσότερο σε αυτό το παράξενο, δύσκολο και εκπληκτικό έργο. Δεν ήθελε απλώς να πει μια ιστορία. Ήθελε να απαθανατίσει τον τρόπο που κινείται το μυαλό που κοιμάται: σπασμένο, μουσικό, μυστηριώδες, παιχνιδιάρικο και γεμάτο κρυμμένα νοήματα.


Αρχικά, το Finnegans Wake φαίνεται σχεδόν αδύνατο να διαβαστεί. Η γλώσσα του δεν είναι συνηθισμένα Αγγλικά. Οι λέξεις λυγίζουν, ενώνονται, αναδιαμορφώνονται και γεμίζουν με ηχώ από πολλές γλώσσες. Μια μόνο πρόταση μπορεί να ακούγεται σαν αστείο, προσευχή, τραγούδι και γρίφος ταυτόχρονα. Αλλά η Joyce δεν δημιουργούσε σύγχυση για χάρη της σύγχυσης. Προσπαθούσε να δείξει ότι η ίδια η ανθρώπινη ζωή δεν είναι πάντα ξεκάθαρη. Οι αναμνήσεις, οι επιθυμίες, οι φόβοι, τα όνειρα και οι ιστορίες μας σμίγουν μέσα μας. Η Τζόις μετατρέπει αυτό το εσωτερικό χάος σε λογοτεχνία.
Ο τίτλος προέρχεται από μια παλιά ιρλανδική κωμική μπαλάντα για τον Tim Finnegan, έναν άνθρωπο που πέφτει από μια σκάλα, πιστεύεται ότι είναι νεκρός και στη συνέχεια σηκώνεται ξανά στην ίδια του την αγρυπνία. Στα χέρια της Joyce, αυτή η μικρή κωμική ιστορία γίνεται σύμβολο όλης της ανθρωπότητας. Πέφτουμε, σηκωνόμαστε, πέφτουμε ξανά. Οι πολιτισμοί καταρρέουν και επιστρέφουν. Οικογένειες διαλύονται και ξαναχτίζονται. Η ιστορία επαναλαμβάνεται με νέες μορφές. Ολόκληρο το βιβλίο κινείται σε κύκλο, τόσο όμορφα που η ημιτελής τελευταία του πρόταση συνδέεται με την αρχική γραμμή. Το τέλος γίνεται η αρχή.
Στην καρδιά του βιβλίου βρίσκεται η ιδέα ότι κάθε άνθρωπος κουβαλάει μέσα του ολόκληρο τον κόσμο. Οι χαρακτήρες δεν είναι σταθεροί με την συνηθισμένη έννοια. Αλλάζουν, αλλάζουν και γίνονται σύμβολα. Ένας πατέρας γίνεται ήρωας που πέφτει. Η μάνα γίνεται ποτάμι. Τα παιδιά γίνονται φωνές εξέγερσης, μνήμης και ανανέωσης. Το Δουβλίνο γίνεται ο κόσμος. Μια μόνο οικογένεια γίνεται ανθρώπινη ιστορία. Η Joyce παίρνει τις μικρές λεπτομέρειες της συνηθισμένης ζωής και τις κάνει τεράστιες, λες και κάθε σπίτι περιέχει ένα σύμπαν.
Αυτό που κάνει το Finnegans Wake συναρπαστικό είναι ότι μας ζητά να διαβάσουμε διαφορετικά. Δεν μπορούμε να το προσεγγίσουμε σαν ένα κανονικό μυθιστόρημα, περιμένοντας μια ευθεία πλοκή και σαφή εξήγηση. Πρέπει να την ακούσουμε. Πρέπει να αφήσουμε τους ήχους, τους ρυθμούς, τα αστεία και τις παράξενες εικόνες να μας δουλεύουν αργά. Είναι πιο κοντά στη μουσική παρά στην συνηθισμένη αφήγηση. Μερικές φορές μοιάζει με ανοησία, αλλά μετά ξαφνικά μια φράση ανοίγει σαν παράθυρο και νιώθουμε κάτι βαθύ και αρχαίο από πίσω.
Η ομορφιά του Finnegans Wake βρίσκεται στο θάρρος του. Η Joyce εμπιστευόταν τη γλώσσα τόσο απόλυτα που την διέλυσε και την έφτιαξε ξανά. Πίστευε ότι οι λέξεις μπορούν να φέρουν όχι μόνο νόημα, αλλά μνήμη, μύθο, γέλιο, ιστορία και όνειρα. Το μυθιστόρημα μπορεί να είναι δύσκολο, αλλά είναι δύσκολο γιατί προσπαθεί να χωρέσει υπερβολικά: την πτώση του ανθρώπου, τη ροή του χρόνου, τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου, την κωμωδία της ανθρώπινης αδυναμίας και το μυστήριο της ίδιας της ύπαρξης.
Τελικά, το Finnegans Wake δεν είναι ένα βιβλίο που πρέπει να κατακτηθεί. Είναι ένα βιβλίο που πρέπει να μπει. Δεν δίνει εύκολα τον εαυτό του, αλλά ίσως αυτό είναι το θέμα. Η ίδια η ζωή δεν είναι πάντα ξεκάθαρη, και οι βαθύτερες αλήθειες συχνά έρχονται σε εμάς σε κομμάτια. Το τελευταίο αριστούργημα της Joyce μας υπενθυμίζει ότι κάτω από όλη τη σύγχυση, όλες τις αποτυχίες μας και όλες τις επαναλαμβανόμενες πτώσεις μας, υπάρχει ακόμα κίνηση, ανανέωση και επιστροφή.
Ξυπνάμε, πέφτουμε, ονειρευόμαστε, σηκωνόμαστε - και η ιστορία αρχίζει ξανά.

Τρίτη 16 Ιουνίου 2026

Η διττή φύση του 'είναι' στον Αριστοτέλη

Το βιβλίο αυτό , είναι μια Ερμηνεία για τη φαινομενολογική ανάγνωση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη , από τον Χάιντεγκερ.

SUNY Press 2012


Εδώ, ο Walter A. Brogan διερευνά τη φαινομενολογική ανάγνωση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη από τον Heidegger, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στη Φυσική, τη Μεταφυσική, την Ηθική και τη Ρητορική. Αυτό το αμφιλεγόμενο και απαιτητικό βιβλίο ισχυρίζεται ότι η διαρκής θεματική εστίαση και η διορατικότητα του Heidegger διέπουν τη συνολική του ανάγνωση του Αριστοτέλη, δηλαδή ότι ο Αριστοτέλης, ενώ προσπαθεί να παραμείνει πιστός στο Παρμενίδειο ρητό σχετικά με την ενότητα και την ενότητα του είναι, παρόλα αυτά θεωρεί το είναι ως διττό. Ο Brogan προσφέρει μια προσεκτική και λεπτομερή ανάλυση αρκετών από τις πιο σημαντικές πραγματείες του Heidegger για τον Αριστοτέλη, συμπεριλαμβανομένου του ισχυρισμού του ότι η διττή φύση του είναι του Αριστοτέλη έχει αγνοηθεί ή παρερμηνευτεί στις παραδοσιακές, προσανατολισμένες στην ουσία, αναγνώσεις του Αριστοτέλη.
📌
Παρακάτω μερικές από τις κριτικές που έχει λάβει το βιβλίο.
"Οι ουσιαστικές και αυστηρές αναγνώσεις που προσφέρει ο Μπρόγκαν -που μεταδίδονται σε υποδειγματική φιλοσοφική πρόζα, διαυγείς και ακριβείς- ξεκαθαρίζουν πολλές θολά σημεία και αποκαλύπτουν μερικές απρόσμενες και πραγματικά ριζοσπαστικές θέσεις στη σκέψη του πρώιμου Αριστοτέλη του Χάιντεγκερ. Πράγματι, η ερμηνεία του Brogan είναι προσεκτική, πλούσια και προκλητική. ” — Continental Philosophy Review
"Η μελέτη αυτή παρέχει μια αριστοτεχνική έκταση κεντρικών κειμένων στα οποία ο Heidegger παρουσιάζει την ανάγνωση της σκέψης του Αριστοτέλη... Όποιος αναζητά μια προσεκτική επεξεργασία της θετικής ανάγνωσης της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη από τον Χάιντεγκερ δεν χρειάζεται να ψάξει άλλο. ” — Αρχαία Φιλοσοφία
“... Ο Brogan παρέχει μια ιδιαίτερα σαφή έκθεση, σε τμήματα, της ερμηνείας του Αριστοτέλη από τον Heidegger. Κάθε σοβαρός μελετητής του Χάιντεγκερ θα πρέπει να εξετάσει προσεκτικά αυτό το βιβλίο για τον τρόπο με τον οποίο δίνει νέο νόημα σε βασικά ζητήματα στην κατανόηση του Χάιντεγκερ για τη φύση και την τέχνη, την οντολογική διαφορά, την κατανόηση του Χάιντεγκερ για τους Έλληνες γενικά, και ιδιαίτερα τον τρόπο με τον οποίο η οντολογία του Αριστοτέλη παλεύει με τα προβλήματα που κληρονόμησε από τους προκατόχους του.. ” — Ανασκόπηση της Μεταφυσικής
«Αυτή είναι, μακράν, η πιο εκτενής μελέτη του «διαλόγου» μεταξύ Χάιντεγκερ και Αριστοτέλη, και μια μελέτη που θα θεωρηθεί ως η πιο έγκυρη μελέτη επί του θέματος. Κάνει γιγάντια βήματα για να αμφισβητήσει τη συνήθη ανάγνωση του Αριστοτέλη, και το κάνει με πειστικό τρόπο, τον οποίο οι οπαδοί, της πιο παραδοσιακής άποψης, θα αγνοήσουν μόνο με δική τους ευθύνη.»” — Drew A. Hyland, συγγραφέας του Αμφισβητώντας τον Πλατωνισμό: Continental Interpretations of Plato

La Hiérarchie dans l'univers chez Spinoza

 Vulgus philosophicum incipere a creaturis


Το 1919 ο Émile Lasbax το δημοσίευσε και ο Deleuze αναφέρει μια φορά, σε υποσημείωση, χωρίς συζήτηση: «Μεταξύ πρόσφατων διερμηνέων, η E. Ο Lasbax είναι ένας από εκείνους που πιέζουν περισσότερο την ταύτιση της έκφρασης του Σπινόζα με νεοπλατωνική έκφραση. Αυτό είναι όλο. Καμία διάψευση, καμία δέσμευση. Η πιο λεκτική μορφή φιλοσοφικής απόλυσης είναι αυτή που προσποιείται ότι δεν υπάρχει τίποτα να απορρίψει. Προς τι η σιωπή; Επειδή η ανάγνωση του Λάσμπαξ, αν ληφθεί σοβαρά, καθιστά αδύνατο τον Σπινόζα που ήθελε ο 20ος αιώνας: τον Σπινόζα της επίπεδης ανεπανόρθωσης, του άθεου υλισμού, της ριζοσπαστικής δημοκρατικής πολιτικής. Ο Σπινόζα του Λάσμπαξ είναι ένας θρησκευτικός στοχαστής με την ακριβή και απαιτητική έννοια της λέξης: ένας στοχαστής της σωτηρίας, του οποίου το σύστημα είναι δομημένο από πάνω προς τα κάτω με μια ιεραρχική πομπή από τον Θεό στον άνθρωπο και μια μετατροπή από τον άνθρωπο πίσω στον Θεό. ΄΄
Για να ασχοληθώ με αυτή την ανάγνωση απαιτούσα από τον Deleuze να διαφωνήσει εναντίον του για λόγους κειμένου. Επέλεξε να μην το κάνει. Η δύναμη του Lasbax ξεκινάει με τη μέθοδό του. Ανοίγει με μια διάγνωση που παραμένει καταστροφική έναν αιώνα μετά: «Φαίνεται ότι οι σχολιαστές πήραν ευχαρίστηση να τονίσουν την εμπλοκή των αρθρώσεων και των διασταυρώσεων: τότε, έχοντας ανακατασκευάσει με κόπο τις σκαλωσιές, φαντάζονται ότι έχουν φέρει στο φως το μνημείο, ενώ αντίθετα το έχουν περικυκλώσει με ένα πλέον αδιάσπαστο πλέγμα, γιατί έχουν μπλοκάρει ένα προς ένα τα λίγα ανοίγματα που επέτρεψαν σε κάποιον να δει μέσα. Τέτοια είναι η τάση που συναντάται στην πλειοψηφία των ιστορικών της φιλοσοφίας, οι οποίοι μειώνουν ένα σύστημα σε ένα είδος αλφαβητικού ευρετηρίου των χρησιμοποιούμενων όρων - το μόνο μέσο, λένε, για τη διατήρηση της ιστορικής αλήθειας και της ακρίβειας του δόγματος. Αλλά δεν ρισκάρει κανείς να αντικαταστήσει μια ζωντανή σκέψη έναν αιώνια ακίνητο σκελετό; "
Ενάντια σε αυτό, ο Lasbax προτείνει αυτό που αποκαλεί Κουβιερική μέθοδο. Ακριβώς όπως ο Cuvier ανακατασκεύασε ζωντανούς οργανισμούς από θραύσματα απολιθωμάτων σκεπτόμενος ότι κάθε μέρος πρέπει να έχει εξυπηρετήσει την προσαρμογή του συνόλου, η Lasbax προτείνει να ανακατασκευάσει από τα σωζόμενα κείμενα τη ζωντανή σκέψη που τους κινούσαν:
"Μιας σκέψης που ήταν εξαιρετικά ζωντανή, διαθέτουμε κι εμείς μόνο κομμάτια του σκελετού. Ας εφαρμόσουμε σ΄ αυτήν, με τον τρόπο του Cuvier, την αρχή των συνθηκών ύπαρξης. Ας πούμε στους εαυτούς μας ότι αυτή η σκέψη, για να είναι ζωή, έπρεπε να προσαρμοστεί στο περιβάλλον της, και γι' αυτό ας προσπαθήσουμε να ανακατασκευάσουμε την ατμόσφαιρα. Ας αναζητήσουμε πρώτα αυτό που πρέπει να ήταν η αρχική έμπνευση και η σκηνοθετική τάση, το πρωτόγονο σχέδιο οργάνωσης· στη συνέχεια ας προσπαθήσουμε να διαπιστώσουμε πώς, το περιβάλλον έχει αλλάξει μάλλον απότομα σε μια δεδομένη στιγμή — κατά τη διάρκεια της «Καρτεσιανής επανάστασης», συγκρίσιμο με τις επαναστάσεις του Globe του Cuvier μια νέα δημιουργία έπρεπε να προσαρμόσει τον αρχικό οργανισμό στις νέες συνθήκες ύπαρξης. "
Δεν πρόκειται για μεταφορά αλλά για μεθοδολογική δέσμευση με ακριβείς συνέπειες. Ο Lasbax επιμένει ότι η γεωμετρική μορφή της Ηθικής είναι σκαλωσιά (échafaudage), όχι δομή. Το κτίριο είναι πίσω από αυτό, και ο ίδιος ο αρχιτέκτονας ήξερε τη διαφορά. Ο Σπινόζα, μας θυμίζει ο Λάσμπαξ, ήταν και σε καμένα χειρόγραφα την ημέρα που πέθανε· χειρόγραφα που η μαρτυρία του Λάιμπνιτς αποδεικνύει ότι περιείχαν δόγματα απουσία από τα δημοσιευμένα έργα, συμπεριλαμβανομένης μιας θεωρίας της μετανάστευσης των ψυχών. " Τι περιείχαν αυτά τα χειρόγραφα; Κανείς δεν θα το μάθει ποτέ. Ο Σπινόζα, όπως και οι φιλόσοφοι των αρχαίων Σχολών, όπως ο Πυθαγόρας ή ο Πλάτωνας - είχε τότε, παράλληλα με τα εξωτικά του δόγματα που προορίζονταν για το ευρύ κοινό, ένα σώμα πιο οικείων θεωριών που προορίζονταν για μερικούς προνομιούχους μυημένους; "
Η ερώτηση δεν είναι ρητορική. Ο Lasbax το υποστηρίζει με στοιχεία: Η αναφορά του Leibniz για συνομιλίες με τον Tschirnhaus, η φιλοσοφία του Wachter De recondita Hebraeorum, η παρατήρηση του Σπινόζα στον Oldenburg: «Τα λέω με τον Παύλο: είμαστε στον Θεό και κινούμαστε στον Θεό· και τα λέω ίσως με όλους τους αρχαίους φιλοσόφους, αν και το καταλαβαίνουν με άλλους τρόπους. Τολμώ μάλιστα να επιβεβαιώσω ότι αυτή ήταν η άποψη όλων των αρχαίων Εβραίων, όσο μπορεί κανείς να κρίνει από συγκεκριμένες παραδόσεις, όσο αλλοιωμένες κι αν είναι με πολλούς τρόπους" (Επ. 73)
Η σκηνοθετική ιδέα, το pensée-mère όλου του συστήματος, ο Lasbax δεν την βρίσκει στην Ηθική αλλά στη σύντομη πραγματεία, όπου ο τίτλος και μόνο είναι μια αποκάλυψη: «Να εγκατασταθείς πρώτα απ' όλα στον Θεό, να απομακρυνθείς από την ύπαρξή Του ως από την πηγή όλης της πραγματικότητας· να περνάς από εκεί στον άνθρωπο, που πηγάζει από αυτόν ως μια απλή μέθοδος· τότε, έχοντας ανακαλύψει τον αρχικό τρόπο παραγωγής του ανθρώπου από τον Θεό, να αναζητήσεις ένα μέσο αναζωπύρωσης στην πηγή για να γευτείς εκεί, στην αιωνιότητα, άπειρη μακαροσύνη. "
Ο Tschirnhaus το είχε συνοψίσει για τον Leibniz σε μια λαπιδαία φόρμουλα: Vulgus philosophicum incipere a creaturis, Cartesium incepisse a mente, se incipere a Deo ("η χυδαία φιλοσοφία ξεκινά από τα πλάσματα, ο Descartes ξεκίνησε από το μυαλό, ξεκινά από τον Θεό.")
Αυτή η διπλή κίνηση (πομπή από τον Θεό στον άνθρωπο, μετατροπή από τον άνθρωπο πίσω στον Θεό) είναι ο Αλεξανδρινός ρυθμός που βλέπει ο Lasbax να κινείται ολόκληρο το σύστημα. Είναι αυτό που κάνει κατανοητή την κριτική του Σπινόζα για τον Καρτέσιο: «Το πρώτο και μεγαλύτερο ελάττωμα που κατηγορώ σε αυτούς τους φιλοσόφους είναι ότι έχουν απομακρυνθεί πολύ από τη γνώση της πρώτης αιτίας και της προέλευσης όλων των πραγμάτων. " (Ep. 2) Ο Descartes αρχίζει πολύ χαμηλά. Κάποιος πρέπει να πηδήξει προς την κορυφή αμέσως. Ηθική, λοιπόν, δεν είναι το σύστημα. Είναι μία προβολή του συστήματος: η προβολή στο επίπεδο της διάνοιας, περιορίζεται από την καρτεσιανή απαίτηση για σαφείς και ξεχωριστές ιδέες. Η Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία είναι μια άλλη προβολή: στο επίπεδο της πίστης και της θέλησης. Κανένα από τα δύο δεν είναι ολοκληρωμένο χωρίς το άλλο. Και τα άγνωστα χαρακτηριστικά, μακριά από το να είναι κερδοσκοπική περιέργεια, είναι ακριβώς ο μεντεσές που ενώνει τα δύο.
Μπορεί να είναι εικόνα κείμενο που λέει "LA HIÉRARCHIE DANS L'UNIVERS CHEZ SPINOZA ÉMILE LASBAX éditions localement localen ent transcendantes"