M. Foucault - Η Ιστορία της Τρέλας

 Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΤΡΕΛΑΣ - ΤΟ MAGNUM OPUS ΠΟΥ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΔΙΑΒΑΣTΕΙ ΑΚΟΜΑ

«Ο τρελός με το τρελό του καράβι βάζει πλώρη για τον άλλο κόσμο, κι είναι απ’ τον άλλο κόσμο που έρχεται όταν αποβιβάζεται. "   - Michel Foucault, Η Ιστορία της Τρέλας

"Δεν υπάρχει καθιέρωση της αλήθειας χωρίς ουσιαστική θέση της άλλης: η αλήθεια δεν είναι ποτέ η ίδια: μπορεί να υπάρξει αλήθεια μόνο με τη μορφή του άλλου κόσμου και της άλλης ζωής." - Φουκώ, Το Θάρρος της Αλήθειας

"Έργο: αυτό που είναι ικανό να εισάγει μια σημαντική διαφορά στο πεδίο της γνώσης, με κόστος ορισμένους πόνους για τον συγγραφέα και τον αναγνώστη, και με την πιθανή ανταμοιβή μιας ορισμένης ευχαρίστησης, δηλαδή της πρόσβασης σε μια άλλη μορφή της αλήθειας. " - Μισέλ Φουκώ

Είναι το σύνθημα μιας σειράς της οποίας οι Veyne και Foucault ήταν ιδρυτικοί συντάκτες, με τίτλο «Des travaux». Όταν πρωτοδημοσιεύτηκε στη Γαλλία το 1961 ως Folie et Déraison: Histoire de la Folie à l' âge Classique, λίγοι είχαν ακούσει για έναν τριαντατετράχρονο φιλόσοφο με το όνομα Μισέλ Φουκώ. Μέχρι τον θάνατό του το 1984 ο Φουκώ θεωρούνταν ως ένας από τους μεγαλύτερους θεωρητικούς του 20ού αιώνα.

Το History of Madness παραμένει το πιο διάσημο και καταξιωμένο έργο του και σίγουρα χαρακτηρίζεται ως «έργο» που αναφέρεται στο σύνθημα από όλες τις καθορισμένες απόψεις. Mark G. Ε. Kelly : ότι επακολουθεί στο έργο του Foucault είτε περιέχεται ήδη στην Ιστορία της Τρέλας είτε είναι μια προσπάθεια να σκεφτούμε μέσα από τα προβλήματα που θίγονται σε αυτό το έργο. Ολόκληρο το έργο ζωής του Foucault είναι μια συνεχής προσπάθεια σκέψης και υλοποίησης του τεράστιου έργου του The History of Madness, για να κατανοήσουμε τον τρόπο με τον οποίο δημιουργήθηκαν οι εμπειρίες μέσα από πολιτικές και κοινωνικές αλλαγές. Είναι, υπό αυτή την έννοια, το έργο κλειδί του Foucault. Τα περισσότερα από τα άλλα μεγάλα έργα του Φουκώ μπορούν να γίνουν κατανοητά ως συνέχειες σε αυτό. Όπως και η Πειθαρχία και η Τιμωρία και ο πρώτος τόμος της Ιστορίας της Σεξουαλικότητας, είναι κάθε συνέχειες της Ιστορίας της Τρέλας. Πειθαρχία και Τιμωρία αφηγείται την ιστορία του τι συνέβη σε μια διαφορετική μορφή εγκλεισμού από εκείνη που αντιμετωπίστηκε

Η Ιστορία της Τρέλας. Η Ιστορία της Σεξουαλικότητας πήρε ένα άλλο εξέχον θέμα της Ιστορίας της Τρέλας, της Σεξουαλικότητας και επικεντρώθηκε σε αυτό. Το History of Madness παρέχει το γενικό πλαίσιο εργασίας των τελευταίων 10 ετών ζωής του Foucault. Τα ερωτήματα της υποκειμενικότητας που τέθηκαν την τελευταία 10ετία του είναι απολύτως θεμελιώδη για την Ιστορία της Τρέλας. Mark G. Ε. Κέλλυ: ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΔΥΣΚΟΛΟ ΝΑ ΔΕΙΣ ΟΛΗ ΤΗΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΚΑΡΙΕΡΑ ΤΟΥ ΦΟΥΚΩ ΝΑ ΞΕΠΙΠΛΩΝΕΤΑΙ ΑΡΚΕΤΑ ΒΙΟΛΟΓΙΚΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΤΡΕΛΛΑΣ, ΚΑΙ ΠΟΤΕ ΝΑ ΜΗΝ ΑΠΟΜΑΚΡΥΝΕΤΑΙ ΑΠΟ ΑΥΤΗ. Δεν υπάρχει διάλειμμα, αλλά μόνο μια προσπάθεια να τελειώσουν τα ερωτήματα που προέκυψαν πρώτα εκεί. Τόσα πολλά ερωτήματα εγείρονται εκεί που το να τα ξεμπλέξεις εύκολα έγιναν έργο ζωής.

Θα μπορούσε τότε κάποιος να αναρωτηθεί γιατί η σημασία της Ιστορίας της Τρέλας δεν συζητείται πολύ σε σύγκριση με άλλα μεγάλα έργα του Foucault, ή δεν εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα στην αγγλόφωνη λογοτεχνία στο Foucault. Ο κύριος λόγος πίσω από αυτό είναι, αν και το βιβλίο Folie et Déraison: Histoire de la Folie à l' âge Classique εκδόθηκε στη Γαλλία το 1961, η αγγλική μετάφραση κυκλοφόρησε μόλις το 2006. Όλες οι άλλες αγγλικές μεταφράσεις των μεγάλων βιβλίων του Φουκώ βγήκαν πολύ νωρίτερα. Το μόνο βιβλίο που είχε ο αγγλόφωνος κόσμος ενδιάμεσα ήταν η Τρέλα και ο Πολιτισμός, που δεν είναι παρά ένα βαρύ σύντομη έκδοση του The History of Madness, στην οποία είχαν αφαιρεθεί περίπου 300 σελίδες, μαζί με το μεγαλύτερο μέρος της ακαδημαϊκής συσκευής (περίπου 800 υποσημειώσεις). Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, στην Εισαγωγή του βιβλίου, ο Jean Khalfa δήλωσε ότι - Η Ιστορία της Τρέλας του Foucault δεν έχει ακόμα διαβαστεί.

Μπορούμε επομένως να περιμένουμε ότι πολλές κριτικές μελέτες για το magnum opus του Foucault, The History of Madness, θα γίνουν τα επόμενα χρόνια. Ένα τέτοιο παράδειγμα είναι η πρόσφατη queer φεμινιστική ανάγνωση της Lynne Huffer της Ιστορίας της Τρέλας, Mad for Foucault.

Αλλά, όπως η Ιστορία της Τρέλας δεν είναι ένα βιβλίο απλά γραμμένο ενάντια στη λογική και σε επαίνους της τρέλας, οι τελευταίες διαλέξεις δεν είναι ένας απλός έπαινος του Κυνικού μοντέλου της σκανδαλωδώς αληθινής και αληθινής ζωής, των εναλλακτικών βασιλείων της επαναστατικής ύπαρξης, όπως οι αποπλανήσεις και οι τυραννίες των παράλογος - το καθένα να μην είναι χωρίς το δικό του εγγενές κόστος και κινδύνους.

Πρόλογος της έκδοσης της Ιστορίας 1961 του Madness (που διατηρείται στην αγγλική μετάφραση που δημοσίευσε ο Routledge το 2009) κλείνει με τα παθιασμένα λόγια του René Char - "Ένα νέο μυστήριο τραγουδάει στα κόκαλά σου. Καλλιέργησε τη νόμιμη παραξενιά σου"

 Παραπομπές:

- Michel Foucault, Η Ιστορία της Τρέλας. Βιβλία Routledge, 2009.

- Μισέλ Φουκώ, Το Θάρρος της Αλήθειας. Πικαντόρ 2012  - Ένας Σύντροφος στο Foucault, Blackwell 2013

- Lynne Huffer, Mad for Foucault: Επανεξετάζοντας τα θεμέλια της Queer Θεωρίας. Πανεπιστήμιο Columbia Press, 2009

- Mark G. Ε. Kelly, Η Πολιτική Φιλοσοφία του Michel Foucault. Τέιλορ & Φράνσις 2009

- Mark G. Ε. Kelly, Foucault and Politics : Kριτική εισαγωγή. Πανεπιστημιακός Τύπος του Εδιμβούργου, 2014

 

Freud: «Ο ποιητής και η φαντασία» (1907)

O Φρόιντ παρατηρεί διαφορετικά σημεία επαφής μεταξύ παιδικού παιχνιδιού και ποιητικής τέχνης: τόσο το παιδί όσο και ο ποιητής στρέφονται στην πραγματικότητα στη φαντασία, στη δημιουργία σεναρίων που είναι εναλλακτικά της πραγματικότητας, τα οποία διαμορφώνουν με μεγάλη προσοχή και κόπο.

«Θα κάναμε λάθος να πιστεύουμε ότι το παιδί δεν παίρνει στα σοβαρά έναν τέτοιο κόσμο. Τον παίρνει πολύ σοβαρά είναι παιχνίδι και δεσμεύεται για σένα σημαντικά ποσά τρυφερότητας. Το αντίθετο του παιχνιδιού δεν είναι αυτό που είναι σοβαρό, αλλά αυτό που είναι αληθινό. ”

Καθώς περνάνε τα χρόνια, ο έφηβος αντικαθιστά τις συμβολικές φαντασιώσεις παιχνιδιών, αρχίζοντας να «ονειρεύεται με τα μάτια ανοιχτά». Τέτοιες φαντασιώσεις, αποδεκτές στους νέους, γίνονται ανομολόγητες και απορρίπτονται στους ενήλικες, στους οποίους δεν δίνεται η ίδια ελευθερία να εκφράσουν την εσωτερική τους ζωή. Υπό αυτή την έννοια είναι σημαντικό να θυμόμαστε τη μεγάλη επιρροή, στην εποχή του Φρόιντ, των εντολών της λεγόμενης "Βικτωριανής Εποχής", που χαρακτηρίζεται από έναν άκαμπτο ηθικό χαρακτήρα.

Οι φαντασιώσεις ενηλίκων έχουν λίγα κανάλια για να εκφραστούν: μπορούν να το κάνουν στην τέχνη ή στην ποίηση· εναλλακτικά, μπορείς να πεις τις δικές σου φαντασιώσεις ξαπλωμένες στο κρεβάτι του ψυχαναλυτή. Μόνο από τα λόγια των ασθενών του ο Φρόιντ βλέπει την ύπαρξη αυτής της «κόκκινης κλωστής» που ενώνει το παιχνίδι του παιδιού, τις φαντασιώσεις του έφηβου και του ενήλικα: αυτή είναι η κόκκινη κλωστή της επιθυμίας.

Ο Φρόιντ παρατηρεί πώς στις φανταστικές δημιουργίες, καλλιτεχνικές και μη, υπάρχουν πάντα τρεις φορές: η φαντασία θα προερχόταν από μια εντύπωση, από ένα γεγονός που, ως ερέθισμα, την προκαλεί· ένα τέτοιο ερέθισμα θα συνδεόταν με μια ανάμνηση, μια εμπειρία του παρελθόντος, για να μεταφραστεί στη συνέχεια σε μια δημιουργία προσανατολισμένη στο μέλλον. Όλα αυτά τα στοιχεία θα συγκολληθούν από δυσαρέσκεια, πραγματική μηχανή φαντασιώσεων, συνειδητά και ασυνείδητα.

"Πρέπει να ειπωθεί ότι ο ευτυχισμένος άνθρωπος δεν φαντασιώνεται ποτέ, μόνο ο δυσαρεστημένος άνθρωπος το κάνει. Οι ανεκπλήρωτες επιθυμίες είναι οι κινητήριες δυνάμεις των φαντασιώσεων και κάθε φαντασίωση είναι μια εκπλήρωση της επιθυμίας, μια διόρθωση της πραγματικότητας που μας αφήνει ανικανοποίητους. ”

Ανάμεσα στις ανικανοποίητες επιθυμίες, ο Φρόιντ εντοπίζει δύο κατηγορίες: τις επιθυμίες του μεγαλείου και της επιτυχίας και του ερωτικού, που και οι δύο είναι δύσκολο να εκπληρωθούν στην πραγματικότητα. Ο Φρόιντ μαζεύει κατά την απόδραση στη φαντασία μια πτυχή της πιθανώς παθολογικής λειτουργίας του μυαλού: η αδυναμία να υλοποιήσει κανείς τις επιθυμίες του, υποβιβάζοντάς τους σε φανταστική ή ασυνείδητη ικανοποίηση, θα άνοιγε τις πόρτες στη νεύρωση ή την ψύχωση.

Στις ποιητικές και καλλιτεχνικές δημιουργίες ο Φρόιντ θεωρεί ότι «Στα έργα αυτών των αφηγητών υπάρχει ένα χαρακτηριστικό στοιχείο που πρέπει να μας επηρεάσει· όλοι έχουν έναν ήρωα που βρίσκεται στο επίκεντρο του ενδιαφέροντος, για τον οποίο ο συγγραφέας προσπαθεί να κερδίσει με κάθε τρόπο τη συμπάθειά μας και ότι φαίνεται να προστατεύεται με ειδική πρόνοια. ”

Στον ήρωα ή τον πρωταγωνιστή, παρατηρεί ο Φρόιντ, θα υπήρχε μια αντανάκλαση του αφηγητή και του εαυτού του αναγνώστη, σε σύγκριση με επιθυμίες και επιχειρήσεις που δύσκολα βρίσκουν θέση στην καθημερινότητα. Πολλοί από τους χαρακτήρες των μυθιστορημάτων θα αντικατοπτρίζουν «μερικά μέρη του Εαυτού» ή άλλα μέρη της Ψυχής, όπως οι υπερεγωτικές περιπτώσεις.

Στην ουσία, ο Φρόιντ προτείνει μια πραγματική θεωρία της γένεσης του έργου τέχνης, με αυτούς τους όρους: «Όσο για τη συνάφεια που δίνεται με έναν ίσως εξαιρετικό τρόπο στις παιδικές αναμνήσεις στη ζωή των ποιητών, μην ξεχνάτε ότι σε τελευταία ανάλυση είναι συνέπεια της αρχικής πρότασης για την οποία τόσο η ποιητική δραστηριότητα όσο και η φαντασία συνιστούν συνέχεια και υποκατάστατο των πρωτόγονων παιδικών» παίξε. ”

Και όσον αφορά τους μύθους;

Ο Φρόιντ βλέπει σε μυθικά παραμύθια, παραμύθια και λαϊκές αφηγήσεις μια μορφή «ενός ονείρου αιώνα», που μοιράζεται ένας ολόκληρος λαός. Σε αυτό το απόσπασμα, ο Φρόιντ προβλέπει μια αρχή που θα επαναληφθεί χρόνια αργότερα, στο δοκίμιό του «Ψυχολογία των μαζών και Ανάλυση του Εαυτού» (1921): μεταξύ ατομικής και κοινωνικής ψυχολογίας δεν θα υπήρχε ριζική ασυνέχεια, αλλά μάλλον μια επικάλυψη, μια «κόκκινη κλωστή» που τις συνδέει, όπως ακριβώς το παιδικό παιχνίδι είναι κοντά στο ποιητικό έργο .

Μ. ΧΑΤΖΙΔΑΚΙΣ 19.05.1979

«Περὶ Παραδόσεως καὶ ἐθνικῶν χορῶν»

Παράδοση εἶναι ὁ ἐγωισμὸς τῶν ἀπελθόντων

καὶ ἡ ἐνοχή ὁ συμβιβασμὸς τῶν ἐπιζώντων.

Ἡ πνευματικὴ καὶ ἡ ψυχικὴ δουλεία,

ποὺ ἀναστέλλει καὶ ἀπονεκρώνει τελικὰ τὶς φυσιολογικές μας λειτουργίες.

Η Παράδοση ἐπιβάλλει τὴν πλήρη ὑποταγή μας στοὺς νεκρούς —

κ᾿ ἔτσι μᾶς καθιστᾷ ἀκίνδυνους γιὰ ἀλλαγές, τομές, γι᾿ἀπελευθέρωση.

Γι᾿ αὐτὸ καὶ ἡ παράδοση βολεύει τοὺς κρατοῦντες.

Σ᾿ ὅλα τὰ κράτη τ᾿ ἀνελεύθερα, χορεύουν ξέφρενα τοὺς ἐθνικοὺς χορούς των,

ποὺ ἀποτελοῦν τὸ βάθρο γιὰ ὑπερηφάνεια καὶ γι᾿ ἀνελευθερία «ἐθνική».

Παντοῦ χορεύουν ἐθνικοὺς χορούς, ἱδρύουν ὠδεῖα παραδοσιακῆς Μουσικῆς

καὶ ὁ ἀγαθὸς δικτάτορας σκύβοντας δέχεται λατρευτικὰ λουλούδια ἀπὸ νεολαίους,

καταφανῶς συγκινημένος.

Τοὔλάχιστο στὴ χώρα μας, μονάχα στὴν ποιότητα τὴν ἐκλεκτὴ τοῦ γιαουρτιοῦ

ἐπιβάλλεται νὰ γράφουνε τὴ λέξη: παραδοσιακό.

Καὶ τὸ γιαούρτι αὐτὸ πραγματικὰ εἶν᾿ ἐξαιρετικό.

Κι ὅσο γιὰ τοὺς χορούς...

[...]

Γιατὶ ἡ παράδοση ἔχει ἀξία μονάχα ὅταν δὲν στηρίζεται στὴν ἀναπαράσταση

ἀλλὰ στὴν καθημερινὴ καὶ δίχως ἐπιτήδευση ζωή μας.

Ὅταν δηλαδὴ τὸ κληροδότημα χρησιμοποιεῖται φυσικὰ καὶ δίχως τὴν ἀνάγκη ἐπεξήγησης.

Τότε μονάχα ὀφείλει νὰ ὑπάρχει.

Διαφορετικὰ θὰ ᾿ναι καλὸ νὰ ἐξαφανιστεῖ μέσα στὸν Χρόνο,

κι ἄς ἔχουμε πιὸ δεύτερες συνήθειες ἀποκτήσει.

Γιατὶ ἡ ποιότητα τῆς κληρονομιᾶς ἀνήκει στὴν ζωντανὴ ὕλη ποὺ περιέχουμε,

κι ὄχι στὸ ἦθος ἤ στὸ ὕφος ἀλλοτινῶν καιρῶν.

[...]

Μάνος Χατζιδάκις, «Ὀλίγα τινὰ περὶ παραδόσεως ἐθνικῆς, λαϊκῆς καὶ μή» (ἀπόσπασμα)

Μετεδόθη ἀπὸ τὸ Τρίτο Πρόγραμμα τῆς Ἑλληνικῆς Ῥαδιοφωνίας, 19 Μαΐου 1979

Περιέχεται στὸν τόμο Μάνος Χατζιδάκις, «Τὰ Σχόλια τοῦ Τρίτου»,

Ἐκδόσεις Ἑξᾶντας, Ἀθῆναι 1981, σ. 145 —46 (ἀπόσπασμα) (καί, φυσικά, στὸ διαδίκτυο).

J. Lacan - Kant avec Sade , 1966

Για τον Λακάν ο Σαντ αποτέλεσε την εγγενή δυνατότητα της καντιανής φιλοσοφικής επανάστασης με την έννοια ότι με ειλικρίνεια εξωτερίκευσε τη φωνή της συνείδησης. 

Όλοι ξέρουν ότι η αλήθεια του Καντ είναι ο σαδισμός του νόμου. Ο Λακάν υποστηρίζει ακριβώς το αντίθετο: δεν είναι ο Καντ ο κρυφός σαδιστής αλλά ο Σαντ κρυφός καντιανός. 

Η εστίαση του Λακάν είναι πάντα ο Καντ και όχι ο Σαντ: αυτό που τον ενδιαφέρει είναι οι απώτερες συνέπειες και οι απαρνημένες προτάσεις της καντιανής ηθικής επανάστασης. Με άλλα λόγια ο Λακάν δεν επιδιώκει να φτάσει στο σύνηθες αναγωγιστικό συμπέρασμα ότι κάθε ηθική πράξη όσο αγνή και αν φαίνεται στηρίζεται σε κάποιο «παθολογικό» κίνητρο. 

Η εστίαση του Λακάν σχετίζεται με την παράδοξη αντιστροφή με την έννοια ότι η επιθυμία καθεαυτή (το να πράττεις σύμφωνα με την επιθυμία σου, να μην τη συμβιβάζεις) δεν μπορεί πια να θεμελιωθεί σε «παθολογικά» κίνητρα και έτσι πληροί τα κριτήρια της καντιανής ηθικής πράξης έτσι ώστε το να ακολουθεί κανείς την επιθυμία του συμπίπτει με το να κάνει κανείς το καθήκον του. 

Ο Καντ με τον Σαντ 

«Όπως ακριβώς το δίκαιο στις πολιτισμένες χώρες προϋποθέτει πως η φωνή της συνείδησης λέει στον κάθε πολίτη «Ου φονεύσεις», αν και μερικές φορές ο άνθρωπος έχει φονικές διαθέσεις και επιθυμίες, έτσι το δίκαιο [στη χώρα] αυτή απαιτούσε από την φωνή της συνείδησης να λέει σε όλους «Να φονεύσεις». Το πρόβλημα ήταν ότι υπήρχαν πολλοί σαν κι αυτόν και ότι οι περισσότεροι τους δεν ήταν διεστραμμένοι ούτε σαδιστές, αλλά ήταν, και εξακολουθούν να είναι, φοβερά και τρομερά φυσιολογικοί. Απ’ αυτήν την άποψη αυτό που είναι(…) ακόμη πιο τρομακτικό (…) από όλες τις θηριωδίες (…) είναι ότι αυτός ο εγκληματίας νέου τύπου διαπράττει τα εγκλήματά του σε συνθήκες όπου αδυνατεί να ξέρει και να νοιώθει πως κάνει κάτι κακό. Όταν στην ανάκριση (…) είπε πως θα υπέγραφε τη θανατική καταδίκη ακόμη και του πατέρα του, αν υποχρεωνόταν, δεν ήθελε, μόνο να τονίσει μέχρι ποιου σημείου ήταν μαθημένος και έτοιμος να υπακούει στις διαταγές. Ήθελε επιπλέον να δείξει πόσο ιδεαλιστής ήταν.

Έχοντας ελάχιστη συναίσθηση αυτής του της γλωσσικής αδυναμίας (…) ζήτησε συγνώμη λέγοντας ότι η υπηρεσιακή γλώσσα ήταν η μόνη γλώσσα που ήξερε. Αλλά το ζήτημα εδώ είναι ότι η υπηρεσιακή γλώσσα είχε γίνει η γλώσσα του, επειδή αδυνατούσε καθαρά να πει έστω και μια πρόταση που να μην ήταν στερεότυπη.(…) παρά την κακή του μνήμη επαναλάμβανε αυτολεξεί τις ίδιες στερεότυπες εκφράσεις και τα ίδια πάντα κλισέ (…) ή μιλώντας στον ανακριτή έλεγε τα ίδια ακριβώς πράγματα με τις ίδιες ακριβώς λέξεις. Η ιδιαίτερη ευαισθησία του σε συνθήματα και σε στερεότυπα, σε συνδυασμό με την αδυναμία του να μιλάει κανονικά, τον έκαναν ασφαλώς ιδανικό αποδέκτη γλωσσικών κανόνων (…) [στόχος των οποίων] δεν ήταν να εμποδίσουν τους ανθρώπους να έχουν επίγνωση των πράξεων τους αλλά να τους εμποδίσουν να τις συσχετίσουν με την παλιά, κανονική τους γνώση του τί είναι φόνος κα τί ψέμα (…). Όσο πιο πολύ τον άκουγες να μιλάει, τόσο πιο εμφανές γινόταν, ότι η αδυναμία του να μιλήσει συνδεόταν στενά με την αδυναμία του να σκεφτεί και πιο συγκεκριμένα να σκεφτεί από τη σκοπιά ενός άλλου(…).Η επικοινωνία μ’ αυτόν ήταν αδύνατη, όχι επειδή έλεγε ψέματα, αλλά επειδή τον περιέβαλε η πιο ισχυρή ασπίδα προστασίας από τα λόγια και την παρουσία των άλλων και συνεπώς από την πραγματικότητα ως τέτοια.

Αλλά η ουσία είναι ότι δεν είχε ξεχάσει καμία από τις προτάσεις του, που τον έκαναν να νοιώθει μια αίσθηση ψυχικής ανάτασης. Έτσι, όποτε οι δικαστές προσπάθησαν να απευθυνθούν στην συνείδησή του (…) ο κατηγορούμενος είχε στη διάθεσή του και από μια διαφορετική στερεότυπη έκφραση ανάτασης, ενώ οι πεποιθήσεις του δεν ήταν καθόλου μετριόφρονες: «Ένα από τα λίγα χαρίσματα που μου έδωσε το πεπρωμένο είναι η ικανότητα να αναγνωρίζω την αλήθεια, στο βαθμό που αυτό εξαρτάται από μένα»

Χάννα Άρεντ  -  Ο Άϊχμαν στην Ιερουσαλήμ

Η επιλεκτική παράθεση των παραπάνω αποσπασμάτων από το βιβλίο της Χάννα Άρεντ έχει ως σκοπό την ανάδειξη ορισμένων ερωτημάτων. Θα εξετάσουμε τον φόνο είτε ως προστακτική «να φονεύσεις» ή «να μην φονεύσεις»- είτε ως υπόθεση ουδέτερη αποδεσμευμένη από κάθε ηθική επιταγή, ενοχή ή συναίσθημα, στη συνέχεια τη σχέση του ανθρώπινου όντος με το νόμο, με την υποταγή, με το ψέμα, καθώς και με την ίδια του τη δυνατότητα να σκεφτεί το κακό και να το διακρίνει από το καλό.

Με τον τρόπο αυτό επιχειρούμε να εισάγουμε την ίδια την έννοια του κακού και μάλιστα στην πιο ακραία μορφή της, αυτή των στρατοπέδων εξόντωσης ως αναπόφευκτη συνέπεια, κατά μία άποψη, της κατηγορικής προστακτικής του Καντ και της αυτονομίας του Λόγου από κάθε περιεχόμενο.

Ο Λόγος, σύμφωνα με τον Καντ, είναι αφ’ εαυτού πρακτικός δεδομένου ότι μας παρέχει τον νόμο στον οποίο στηρίζεται κάθε ηθικότητα κι επομένως τις αντικειμενικές εκείνες αρχές, δηλαδή τους κανόνες ως προστακτικές οι οποίοι καθορίζουν τη βούληση κάθε λογικού όντος. Από αυτή την άποψη ο ηθικός νόμος είναι ανεξάρτητος από την εμπειρία χωρίς να νοιάζεται για την ευχαρίστηση ή για τον πόνο που θα προκαλέσουν οι πράξεις μας, αφού τα εμπειρικά κίνητρα συνδέονται άμεσα με τη γενική αρχή της αγάπης για τον εαυτό μας και την ατομική μας ευδαιμονία. Επομένως, η ανθρώπινη βούληση δεν μπορεί να εκληφθεί ως φορέας μιας καθολικής ισχύος παρά μόνο αν είναι ανεξάρτητη από κάθε τι το αισθητό και κατά συνέπεια αν αυτό την καθιστά ελεύθερη. Αυτή την η ελευθερία μόνο η μορφή του νόμου μπορεί να της την παρέχει και όχι το περιεχόμενο.

Αν η διασφάλιση της ηθικότητας και του καθήκοντος θεωρηθεί ανεξάρτητη από κάθε στοιχείο ετερογενές, θα μπορούσε ο σαδιστής, ο οποίος μετατρέπει τον άλλον σε ένα απλό αντικείμενο απεριόριστης απόλαυσης, να αποτελέσει την ενσάρκωση της καντιανής προστακτικής; 

Αν ισχύει η παραπάνω συλλογιστική, θα μπορούσαμε να ταυτίσουμε τον σαδιστή με τον ντεσαντικό ήρωα; Ο ντεσαντικός ήρωας, προϊόν του Διαφωτισμού αλλά και της ωφελιμιστικής λογικής, η οποία κάνει την εμφάνισή της με την άνοδο της αστικής τάξης και του καπιταλισμού, φαίνεται να γίνεται ο ίδιος το πρότυπο μιας νέας υποκειμενικότητας η οποία δεν αναγνωρίζεται στα μεταφυσικά θεμέλια της ηθικής, αλλά στην πραγματοποίηση -μεταξύ των άλλων- της σεξουαλικής δραστηριότητας, θέτοντας ως στόχο την απόλαυση. Από αυτή την άποψη ο ντεσαντικός ήρωας δεν ταυτίζεται με τον σαδιστή ή τον διαστροφικό, ο οποίος αντλεί απόλαυση από τα βασανιστήρια που επιβάλει στον συνάνθρωπό του, αλλά ταυτίζεται με κάποιον ο οποίος, κάνοντας χρήση των διανοητικών του ικανοτήτων, μπορεί να οδηγήσει μέχρι τα έσχατα όρια τις συνέπειες της λογικής της οποίας είναι φορέας.

Ποια είναι η θέση όμως του Λακάν απέναντι στον ντεσαντικό ήρωα και για ποιο λόγο συσχετίζει τον Καντ με τον Σαντ;
Τι εννοεί ο Λακάν όταν υποστηρίζει ότι Η φιλοσοφία στο μπουντουάρ αποτελεί την αλήθεια της Κριτικής του Καθαρού Λόγου;

Βιβλιογραφία: 1. Jacques Lacan (1966). Kant avec Sade, in Ecrits, Paris, Seuil. 2. Ιμμάνουελ Καντ (2011). Κριτική του Πρακτικού Λόγου, Αθήνα, Εστία 3. Μαρκήσιος ντε Σαντ (2016). Η φιλοσοφία στο μπουντουάρ, Αθήνα, Μεταίχμιο. 4. Jacques Lacan (1986). Le Seminaire, livre VII, L' Ethique de la psychanalyse, Paris, Seuil. 5. Χάννα Άρεντ (2009). Ο Άϊχμαν στην Ιερουσαλήμ, Αθήνα, Νησίδες.