Σάββατο 14 Ιανουαρίου 2023

Το αγγλικό σπίτι του Φρόυντ

  IN121: Sigmund Freud and W. Ernst Halberstadt, 1938



«Αγγλία»  ως   Εστία


Στο Λονδίνο το 1938










«Η υποδοχή μας ήταν εγκάρδια πέρα ​​από λόγια. Μας ξεσήκωσαν στα φτερά μιας μαζικής ψύχωσης…  Εν ολίγοις, για πρώτη φορά και αργά στη ζωή μου έχω βιώσει τι σημαίνει να είσαι διάσημος». Επιστολή στον Αλεξάντερ Φρόιντ, 22 Ιουνίου 1938.

«…δεν μπορείς να ξέρεις ότι από τότε που ήρθα για πρώτη φορά στην Αγγλία ως αγόρι δεκαοκτώ ετών, έγινε μια έντονη φαντασίωση επιθυμίας μου να εγκατασταθώ σε αυτή τη χώρα και να γίνω Άγγλος. Δύο από τα ετεροθαλή αδέρφια μου το είχαν κάνει δεκαπέντε χρόνια πριν. Αλλά μια παιδική φαντασίωση χρειάζεται λίγη εξέταση πριν γίνει αποδεκτή στην πραγματικότητα».   Επιστολή προς τον HG Wells, 16 Ιουλίου 1938.

Γιατί ο Φρόιντ επέλεξε την Αγγλία ως το τελευταίο του σπίτι; Και πώς έγινε «σπίτι» τόσο από ψυχική όσο και από φυσική άποψη;  Σκεφτείτε τον εαυτό σας ως τελωνειακό, ζητώντας από τον Φρόυντ το διαβατήριό του και τα έγγραφα ταυτότητάς του κατά τη διάρκεια αυτού του μακρινού ταξιδιού στην εξορία στις πρώτες μέρες του Ιουνίου 1938. Τι εθνικότητα ήταν; Η προφανής απάντηση θα ήταν η αυστριακή, αλλά η Αυστρία είχε δημιουργηθεί μόνο με τη συνθήκη του St. Germain το 1919 και εξαφανίστηκε το 1938.

Ίσως ήταν Τσέχος. Άλλωστε, γεννήθηκε στη Μοραβία, αν και τότε ήταν μέρος της Αυστροουγγρικής Αυτοκρατορίας. Αναμφίβολα μερικές φορές έβλεπε τον εαυτό του ως Γερμανό και ως απάντηση στην ανατροφή του και στον αντισημιτισμό που συνάντησε στην πορεία, ως Εβραίος. Έχουμε λοιπόν έναν Γερμανικά ταυτισμένο, πολιτιστικά αφομοιωμένο Εβραίο, που γεννήθηκε στη σημερινή Δημοκρατία της Τσεχίας και ζει στη Βιέννη, μια πόλη που ισχυρίστηκε ότι απεχθάνεται με μια σχεδόν σωματική απέχθεια.

Τέτοια πεζά γεγονότα χάνουν την πνευματική και συναισθηματική απήχηση αυτής της τοπογραφίας. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η καρδιά του βρισκόταν στη Ρώμη, επαναλαμβανόμενη όπως συνέβαινε στην ονειρική του ζωή και τα ταξίδια του ως ένα μέρος όπου έπρεπε να φτάσει μετά από πολλές δυσκολίες και τελικά να «κατακτηθεί». Ή ότι βρήκε τη μυθική του καταγωγή στην Αίγυπτο, τη γενέτειρα του Μωυσή, στην οποία ο Φρόυντ μπορούσε να φτάσει μόνο μέσω των σκαλισμένων εικόνων των αρχαίων θεών που γέμιζαν τον τόπο εργασίας του . Ή ότι ήταν η δική του γενέτειρα στο Φράιμπεργκ (τώρα Pribor στην Τσεχική Δημοκρατία) που λαχταρούσε, ως ένας χαμένος παράδεισος στον οποίο πάντα προσπαθούσε να επιστρέψει. Και τελικά ήταν η Αγγλία. Ένα άλλο σημαντικό μέρος που πρέπει με κάποιο τρόπο να χωρέσουμε σε αυτόν τον πίνακα.

Ομίχλη  και  βροχή,  μέθη  και  συντηρητισμός

Σίγουρα ο Φρόιντ βρήκε κάτι ευχάριστο για την Αγγλία «παρά την ομίχλη και τη βροχή, τη μέθη και τον συντηρητισμό», όπως έγραψε μετά την πρώτη του επίσκεψη. Ο Φρόιντ ένιωθε ιδιοσυγκρασιακά συντονισμένος με το μέρος σχεδόν παρά τον εαυτό του. Για κάποιο λόγο ένιωθε σαν στο σπίτι του εδώ. νιώθοντας μια σχεδόν ενστικτώδη σχέση με τη χώρα. Στα μετέπειτα χρόνια, ο Φρόιντ ο ψυχαναλυτής θα αποκαλούσε χωρίς δισταγμό αυτό το συναίσθημα «παιδική φαντασίωση». Το πρώτο του σπίτι και το τελευταίο του συνδέθηκαν έτσι στο μυαλό του κατά κάποιο τρόπο.

Ήρθε στην Αγγλία ως «αγόρι δεκαοκτώ ετών» και η επιθυμία του ήταν «να γίνει Άγγλος». Θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι ήταν η κουλτούρα της Αγγλίας που προσέλκυσε αυτόν τον καλά μορφωμένο νεαρό άνδρα. Συγκεκριμένα, υπήρχε μια κουλτούρα της λογοτεχνίας και της επιστήμης με δύο ονόματα, William Shakespeare και Charles Darwin.ή μάλλον από δύο βιβλία, τον Άμλετ και την καταγωγή των ειδών. Παρά την ομίχλη και τον συντηρητισμό, αυτή ήταν η χώρα που περιείχε δύο ηρωικές διανοητικές φιγούρες για τον Φρόιντ που αντιπροσώπευαν δύο πτυχές της δικής του ύπαρξης – τον ​​«ευφάνταστο συγγραφέα» και τον «επιστήμονα». Στο δημιουργικό έργο του Φρόιντ, η σκέψη και το συναίσθημα ενώνονται. Υπάρχει ένας ρυθμός ελέγχου και η εγκατάλειψη του ελέγχου – μέθη και συντηρητισμός, ίσως. Η Αγγλία ήταν κατά κάποιο τρόπο ένας μυθικός τόπος που έδωσε τη δέουσα βαρύτητα και στις δύο τάσεις που βρήκε ο Φρόιντ μέσα του και που βρίσκουμε σήμερα στην ψυχανάλυση, τόσο ως θεωρία όσο και ως θεραπεία.

Αλλά η «έντονη επιθυμία» του Φρόιντ ήταν μια παιδική φαντασίωση, όχι μια εφηβική. Μας λέει, σχεδόν σαν να ήταν σύμπτωση, ότι δύο από τα ετεροθαλή αδέρφια του είχαν μεταναστεύσει εδώ δεκαπέντε χρόνια νωρίτερα. Πρέπει να υποθέσουμε ότι η φαντασίωση της «Αγγλίας» προέκυψε στο μυαλό ενός τρίχρονου.

Τα ετεροθαλή αδέρφια έφυγαν. και μαζί τους πήγε και ο θαυμαστής μεγαλύτερος συμπαίκτης και μαχητικός σύντροφός του Φρόιντ, ο «ανιψιός» του Τζον, ο γιος του πολύ μεγαλύτερου ετεροθαλούς αδερφού του Εμανουέλ. Αυτός ο χωρισμός ξύπνησε τον απόηχο του θανάτου του αδελφού του Ιούλιου ένα χρόνο νωρίτερα; Αμέσως μετά, ο ίδιος ο Φρόυντ ξεριζώθηκε από τη γενέτειρά του και μεταφέρθηκε στη Βιέννη. Βλέπει φώτα βενζίνης για πρώτη φορά στο σιδηροδρομικό σταθμό και φάνηκαν στον νεαρό Σίγκμουντ, επηρεασμένος από την καθολική Τσέχα νταντά που τον πρόσεχε στη βρεφική ηλικία, σαν τις ψυχές των καταραμένων που καίγονται στην κόλαση. Ίσως ένιωθε αυτή την κίνηση σαν ένα είδος τιμωρίας για κάτι. Όπως και να έχει, φαίνεται ότι ο Φράιμπεργκ και η Αγγλία συνδέθηκαν στενά.

Άλλο  ΜέροςΦαίνεται, λοιπόν, ότι το Φράιμπεργκ ήταν ένα ενθυλακωμένο ιδανικό στο παρελθόν και ότι η Αγγλία ήταν ένα ιδανικό «άλλο μέρος» στο μέλλον, γνωστό μόνο ως αντικαταστάτης στην αρχή μέσω των λόγων άλλων, ως ο τόπος στον οποίο ο Τζον και η οικογένειά του είχαν εξαφανίστηκε. Το ταξίδι του Φρόυντ στην Αγγλία μπορεί επομένως να είναι επίσης μια επιστροφή σε κάτι. μια επιστροφή σε κάποια ειδυλλιακή φαντασίωση της παιδικής ηλικίας. Η παράκαμψη της ζωής του τον είχε επαναφέρει κατά κάποιο τρόπο στην αρχή. Ήταν και πάλι γύρω του από «όλη την οικογένεια» καθώς ήταν τριών ετών. Ήξερε για άλλη μια φορά τι σήμαινε να είσαι «διάσημος» – όπως κάποτε ήταν ο «αδιαμφισβήτητος αγαπημένος» της μητέρας του κατά τη βρεφική ηλικία. Και για άλλη μια φορά μπορούσε να κοιτάξει έξω από το δωμάτιό του στο πράσινο ενός πανέμορφου κήπου –μια συμβολική επιστροφή στη γη και στην ύπαιθρο της γενέτειράς του– αντί στη τσιμεντένια αυλή του Berggasse 19.

Αλλά ακόμα και όταν έφτασε στην Αγγλία, έψαχνε για τη Βιέννη. Σε μια επιστολή προς τον Max Eitingon με ημερομηνία την ημέρα της άφιξής του, στις 6 Ιουνίου 1938, έγραψε: «Το συναίσθημα του θριάμβου με την απελευθέρωση είναι πολύ έντονα αναμεμειγμένο με λύπη, γιατί παρ' όλα αυτά εξακολουθούσα να αγαπώ πολύ τη φυλακή από την οποία έχουν απελευθερωθεί». Αναμφίβολα είναι αλήθεια ότι η σχέση του Φρόιντ με τη Βιέννη, όπως όλες οι σχέσεις, ήταν αμφίθυμη. Το μυαλό, κατά την άποψή του, βρίσκεται σε σύγκρουση με τον εαυτό του και σε μια ατέρμονη πάλη με την «καρδιά». Αλλά υπάρχει κάτι «παράλογο» εδώ που ξεπερνά τη σύγκρουση αγάπης και μίσους. Είναι σχεδόν σαν να ήταν εθισμένος στη «λαχτάρα». σαν να έπρεπε να υπάρχει «άλλο μέρος» που χάθηκε και θρηνούσε όσο ζούσε την πραγματική του ζωή μέσα από μια ατελείωτη διαδοχή «υποκατάστατων». Θυμάμαι τον τραγικό ήρωα του Βάγκνερ, τον Τριστάνο, του οποίου η μητέρα πέθανε στη γέννα και που δεν μπορούσε να βρει γαλήνη από μια κατάσταση ατελείωτης λαχτάρας. Ή το ποίημα της Emily Dickinson, To Fill a Gap, που περικλείει την τραγική αδυναμία σε λίγες γραμμές. Για να καλύψετε ένα κενό / Εισαγάγετε το Πράγμα που το προκάλεσε—Μπλοκάρετε το με ένα Άλλο— Δεν μπορείτε να κολλήσετε μια Άβυσσο με Αέρα.

Θα ήταν ένα βήμα πολύ μακριά (ακόμα και για την άγρια ​​εικασία στην οποία επιδίδομαι τώρα) να προτείνουμε ότι αυτή η συναισθηματική αμφιταλάντευση βρίσκεται στη βάση του διαλεκτικού τρόπου σκέψης του Φρόιντ; Ο Φρόυντ διαφωνεί με τον εαυτό του, παίρνοντας πρώτα μια άποψη και μετά μια αντίθετη. μια διαδικασία σκέψης που μερικές φορές αποκαλύπτει ρητά στη γραφή του, παραπέμποντας στη φιγούρα του «φιλικού κριτικού» για να εγκαθιδρύσει το διάλογο.

Δεν προκαλεί λοιπόν έκπληξη το γεγονός ότι ο Φρόιντ, μιλώντας για την «έντονη φαντασίωση της επιθυμίας» του να γίνει Άγγλος στην επιστολή του προς τον HG Wells, θα πρέπει να συνεχίσει υπενθυμίζοντας μας ότι μια παιδική φαντασίωση χρειάζεται «λίγη εξέταση» προτού γίνει αποδεκτή στην πραγματικότητα. . Ήταν, τελικά, ψυχαναλυτής και σε μια ζωή συνεχούς αυτοανάλυσης υπέβαλε τον εαυτό του περισσότερο από οποιονδήποτε στην επιστήμη που δημιούργησε.

«Αυτή η Αγγλία –θα το διαπιστώσετε σύντομα και μόνοι σας– είναι παρά όλα όσα τον φαίνονται ξένο, περίεργο και δύσκολο, και από αυτό είναι αρκετά – μια ευλογημένη, μια χαρούμενη χώρα που κατοικείται από καλοπροαίρετους, φιλόξενους ανθρώπους. Τουλάχιστον αυτή είναι η εντύπωση των πρώτων εβδομάδων. Η υποδοχή μας ήταν εγκάρδια πέρα ​​από λόγια. Μας ξεσήκωσαν στα φτερά μιας μαζικής ψύχωσης. … Υπήρχαν επιστολές από φίλους, ένας εκπληκτικός αριθμός από εντελώς άγνωστους που ήθελαν απλώς να εκφράσουν την χαρά τους που δραπέτευσαμε στην ασφάλεια και που δεν περιμένουν τίποτα σε αντάλλαγμα. Επιπλέον, φυσικά, ορδές από αυτόγραφα κυνηγούς, μανάδες, τρελούς και ευσεβείς άνδρες που στέλνουν φυλλάδια και κείμενα από τα Ευαγγέλια. Για να μην αναφέρουμε τις λόγιες εταιρείες στις οποίες είμαι ήδη μέλος, και τον ατελείωτο αριθμό εβραϊκών ενώσεων που θέλουν να με κάνουν επίτιμο μέλος. 

Παρασκευή 6 Ιανουαρίου 2023

Μάτια ερμητικά κλειστά - Eyes Wide Shut

 

Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΗΣ PARR ĒSIA ΣΤΗΝ ΚΙΝΗΜΑΤΟΓΡΑΦΙΚΗ ΤΑΙΝΙΑ ΄ΜΑΤΙΑ EΡMHTIKA ΚΛΕΙΣΤΑ΄

"Parrēsia refers to the dangerous game of telling the truth in the political and ethical field."

"Η Παρρησία αναφέρεται στο επικίνδυνο παιχνίδι, λέγοντας την αλήθεια στο πολιτικό και ηθικό πεδίο." - Μισέλ Φουκώ

Στην ταινία Eyes Wide Shut, με λακανικές αναγνώσεις της, σε μία από τις σημαντικότερες σκηνές της ταινίας, ο εξομολογητικός μονόλογος της Alice Harford (Nicole Kidman), ταιριάζει πολύ με την αντίληψη του Michel Foucault για την Parrh ēsia, 'λέγοντας την αλήθεια του εαυτού'. Τη στιγμή που ο Bill Hartford (Tom Cruise) είπε στην Alice ότι δεν ζηλεύει που άλλοι άντρες φλερτάρουν μαζί της, η Alice αποκαλύπτει τη φαντασίωση που είχε για έναν άλλον άντρα.

"Θυμάστε το περασμένο καλοκαίρι στο Cape Cod; Θυμάστε ένα βράδυ στην τραπεζαρία, ήταν αυτός ο νεαρός αξιωματικός του ναυτικού και καθόταν κοντά στο τραπέζι μας... εκείνο το απόγευμα... εσύ και εγώ κάναμε έρωτα και κάναμε σχέδια για το μέλλον μας... κι όμως ποτέ δεν είχε τρελαθεί. Και σκέφτηκα αν με ήθελε, έστω και για μια νύχτα μόνο, ήμουν έτοιμη να τα παρατήσω όλα. Εσύ, η Έλενα, όλο το γαμημένο μέλλον μου, τα πάντα. "

Ο Bill πραγματικά δεν ήταν έτοιμος για αυτή την αποκάλυψη όπως νόμιζε η Alice ότι ήταν (ή όπως είχε ενεργήσει), και δεν το πήρε καλά. Αλλά από την πλευρά της, η Αλίκη με ένα είδος παρρησίας*, μιλούσε πολύ ειλικρινά χωρίς ντροπή ή φόβο, για τον εαυτό της. *η έκφραση της προσωπικής γνώμης με θάρρος και ειλικρίνεια  μίλησε με παρρησία

Η Parr ēsia είναι μια ελληνική λέξη που σημαίνει περίπου να "λέμε τα πάντα. " Το να λες τα πάντα αναμφίβολα μπορεί να σημαίνει να πεις οτιδήποτε, χωρίς φίλτρο, αχαλίνωτο και ανεμπόδιστο, και ίσως ειδικά, σημαίνει τολμώ να πω αυτό που η δειλία ή η ντροπή μας μας απέχουν αμέσως από το να ξεστομίσουμε. Κατά τη διάρκεια των ετών μεταξύ 1982 και 1984, ο Foucault αφιέρωσε τις περισσότερες διαλέξεις του, στη Γαλλία, τις ΗΠΑ και τον Καναδά, με θέμα την parr ēsia, λέγοντας την αλήθεια για τον εαυτό του. Για τον Foucault, αυτή η έννοια έχει μια βασική πολιτική αξία που επιτρέπει την επαναξιολόγηση της σχέσης μεταξύ δημοκρατίας και αλήθειας, μια ηθική αξία που είναι αποφασιστική για την προβληματοποίηση της σχέσης μεταξύ υποκειμενικότητας και αλήθειας και ένα φιλοσοφικό va lue για το σκίτσο μιας γενεαλογίας της κριτικής στάσης. Σε κανένα σημείο ο Φουκώ δεν θέτει το επιστημολογικό ερώτημα του υπερβατικού ή δεν εξετάζει λογικά κριτήρια της αλήθειας. Πρωταρχικό μέλημα του είναι η ηθική σχέση του υποκειμένου με την αλήθεια: το είδος της ελευθερίας και του θάρρους που το υποκείμενο επιδίδει δημόσια μια προσωπική αλήθεια, μια που προκαλεί ένταση με τους συνομιλητές του. Σε ένα σεμινάριο που δόθηκε τον Ιούνιο του 1982, ο Foucault δήλωσε ότι «μπορεί να είναι επικίνδυνο για τον ομιλητή να πει την αλήθεια και δυσάρεστο ή πληγωτικό - μπορούμε να πούμε ότι «τραυματισμός; " - πληγώνω για να το ακούσει ο ακροατής. Πρόκειται για μια ηθική ή πολιτική αλήθεια που έχει από μόνη της ένα είδος κινδύνου, που συνεπάγεται ένα είδος κινδύνου, διαφορετικό... αυτός ο κίνδυνος δεν είναι ο ίδιος, φυσικά, για τον ομιλητή και τον ακροατή, αλλά υπάρχει κίνδυνος σε αυτή την αλήθεια που πρέπει να ειπωθεί μέσω της parr ēsia. "

Στο σεμινάριο που έδωσε το 1984 στο Collège de France, ο Foucault μας προειδοποίησε ότι, «Για να υπάρχει parr ēsia, λέγοντας την αλήθεια πρέπει κάποιος να ανοιχτεί, να καθιερώσει και να αντιμετωπίσει τον κίνδυνο να προσβάλει τον άλλο, να τον εκνευρίσει, να τον κάνει να θυμώσει y και προκαλώντας τον..."

"Περιλαμβάνει κάποια μορφή θάρρους, η ελάχιστη μορφή του οποίου συνίσταται στο να παίρνει ο parr ēsiast το ρίσκο να σπάσει και να τερματίσει τη σχέση του με το άλλο άτομο που ήταν ακριβώς αυτό που έκανε δυνατή την ομιλία του. Κατά κάποιον τρόπο, ο parr ēsiast πάντα κινδυνεύει να υπονομεύσει αυτή τη σχέση που είναι ο όρος της πιθανότητας του λόγου του. "

Επιστρέφοντας στην ταινία, ο Μπιλ δεν ήταν πραγματικά έτοιμος γι' αυτό. Αλλά, η Alice έκανε το σωστό, και ο Bill προκάλεσε την κατάσταση. Και όπως έχει δηλώσει πολλές φορές ο Foucault, ένας (εδώ Αλίκη) έχει την υποχρέωση στην αλήθεια. Τέτοιες αποκαλύψεις μπορούν επίσης να κάνουν τις σχέσεις πιο υγιείς, και πιο ειλικρινείς και οικείες. Και σίγουρα μπορεί να χρησιμεύσει ως πρακτική για τις ευρύτερες κοινωνικές και πολιτικές δεσμεύσεις.

Παραπομπές:- Michel Foucault, Discourse & Truth and Parrēsia, the University of Chicago Press 2019