Κυριακή 27 Αυγούστου 2023

Georg W. F. Hegel (1770 - 1831)

Ο Bertrand Russell, αποκαλώντας τον Hegel "περίεργο" και "δύσκολο", με το μάλλον λεπτό και σαρδονικό του χιούμορ, δηλώνει ότι η φιλοσοφία του Hegel "μπορεί πολύ εύκολα να εκφραστεί με διαύγεια σε μια εκρηκτική λέξη μιας συλλαβής". Ο Ράσελ αφήνει αυτή τη λέξη στη φαντασία του αναγνώστη.

"Η φιλοσοφία του Hegel είναι τόσο παράξενη που κανείς δεν θα περίμενε ότι θα μπορούσε να κάνει λογικούς ανθρώπους να την αποδεχτούν, αλλά το έκανε. Το ξεκίνησε με τόση αφάνεια που οι άνθρωποι πίστευαν ότι πρέπει να είναι βαθύ. Μπορεί πολύ εύκολα να επεκταθεί διαυγή σε μια εκρηκτική λέξη μιας συλλαβής, αλλά τότε ο παραλογισμός του γίνεται προφανής. “
— @TAG, Unpopular Essays (1950), Ch: I. Φιλοσοφία και Πολιτική (1947), σ. 20
"Ο Hegel σκέφτηκε ότι, αν ήταν αρκετά γνωστό κάτι που ξεχωρίζει από όλα τα άλλα πράγματα, τότε όλες οι ιδιότητές του θα μπορούσαν να συναχθούν από τη λογική. Αυτό ήταν ένα λάθος, και από αυτό το λάθος προέκυψε όλο το επιβλητικό οικοδόμημα του συστήματός του. Αυτό απεικονίζει μια σημαντική αλήθεια, δηλαδή ότι όσο χειρότερη είναι η λογική σου, τόσο πιο ενδιαφέρουσες οι συνέπειες που προκαλεί. “
Bertrand Russell , A History of Western Philosophy (1945), Βιβλίο Τρίτο Σύγχρονη Φιλοσοφία, Μέρος ΙΙ. Από το Rousseau μέχρι το Σήμερα, Ch: XXII. Hegel, p. 746
"Η φιλοσοφία του Hegel είναι πολύ δύσκολη και οι σχολιαστές διαφέρουν ως προς την αληθινή ερμηνεία της. Σύμφωνα με την ερμηνεία πολλών, αν όχι των περισσότερων σχολιαστών έχει το πλεονέκτημα να δίνει ένα ενδιαφέρον και σημαντικό είδος φιλοσοφίας, η κύρια διατριβή του είναι ότι οτιδήποτε εκτός του Ολόκληρου να είναι προφανώς αποσπασματικό, και προφανώς ανίκανο να υπάρξει χωρίς το συμπλήρωμα που παρέχει ο υπόλοιπος κόσμος. Ακριβώς όπως ένας συγκριτικός ανατομικός, από ένα μόνο κόκαλο, βλέπει τι είδους ζώο πρέπει να ήταν το σύνολο, έτσι και ο μεταφυσικός, σύμφωνα με τον Χέγκελ, βλέπει, από οποιοδήποτε κομμάτι της πραγματικότητας, ποια πρέπει να είναι ολόκληρη η πραγματικότητα -τουλάχιστον στα μεγάλα της περιγράμματα. Κάθε προφανώς ξεχωριστό κομμάτι της πραγματικότητας έχει, όπως ήταν, γάντζους που το αρπάζουν στο επόμενο κομμάτι· το επόμενο κομμάτι, με τη σειρά του, έχει φρέσκα αγκίστρια, κτλ, μέχρι να ανακατασκευαστεί ολόκληρο το σύμπαν. Αυτή η ουσιώδης ελλιπής πληρότητα εμφανίζεται, σύμφωνα με τον Χέγκελ, εξίσου στον κόσμο της σκέψης και στον κόσμο των πραγμάτων. Στον κόσμο της σκέψης, αν πάρουμε οποιαδήποτε ιδέα που είναι αφηρημένη ή ελλιπής, διαπιστώνουμε, κατά την εξέταση, ότι αν ξεχάσουμε την ελλιπή της, εμπλεκόμαστε σε αντιφάσεις· αυτές οι αντιφάσεις μετατρέπουν την εν λόγω ιδέα σε αντίθετη, ή αντίθεση· και για να ξεφύγουμε, πρέπει να βρείτε μια νέα, λιγότερο ελλιπή ιδέα, που είναι η σύνθεση της αρχικής μας ιδέας και η αντίθεση της. Αυτή η νέα ιδέα, αν και λιγότερο ελλιπής από την ιδέα με την οποία ξεκινήσαμε, θα βρεθεί, παρ' όλα αυτά, να μην είναι ακόμη ολοκληρωμένη, αλλά να περάσει στην αντίθεση της, με την οποία πρέπει να συνδυαστεί σε μια νέα σύνθεση.
Με αυτόν τον τρόπο ο Χέγκελ προχωρά μέχρι να φτάσει στην «Απόλυτη Ιδέα», η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν έχει καμία ελλιπή, κανένα αντίθετο, και δεν χρειάζεται περαιτέρω ανάπτυξη. Η Απόλυτη Ιδέα, λοιπόν, είναι επαρκής για να περιγράψει την Απόλυτη Πραγματικότητα· αλλά όλες οι χαμηλότερες ιδέες περιγράφουν μόνο την πραγματικότητα όπως φαίνεται σε μια μερική άποψη, όχι όπως είναι σε εκείνον που ταυτόχρονα ερευνά το Ολόκληρο. Έτσι ο Hegel καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η Απόλυτη Πραγματικότητα σχηματίζει ένα ενιαίο αρμονικό σύστημα, όχι στον χώρο ή τον χρόνο, όχι σε κανένα βαθμό κακία, απόλυτα ορθολογικό και απόλυτα πνευματικό. Κάθε εμφάνιση για το αντίθετο, στον κόσμο που γνωρίζουμε, μπορεί να αποδειχθεί λογικά -έτσι πιστεύει- ότι οφείλεται εξ ολοκλήρου στην αποσπασματική αποσπασματική μας άποψη για το σύμπαν. Εάν βλέπαμε ολόκληρο το σύμπαν, όπως υποθέτουμε ότι το βλέπει ο Θεός, ο χώρος και ο χρόνος και η ύλη και η κακία και όλοι οι αγωνιστές και οι αγώνες θα εξαφανιζόταν, και θα έπρεπε να δούμε αντ' αυτού μια αιώνια τέλεια αμετάβλητη πνευματική ενότητα.
Σε αυτή τη σύλληψη, υπάρχει αναμφισβήτητα κάτι μεγαλειώδες, κάτι στο οποίο θα μπορούσαμε να επιθυμούσαμε να δώσουμε τη συγκατάθεσή μας. Παρ' όλα αυτά, όταν εξετάζονται προσεκτικά τα επιχειρήματα προς υποστήριξη του, φαίνεται να συνεπάγονται μεγάλη σύγχυση και πολλές αδικαιολόγητες υποθέσεις. Το θεμελιώδες δόγμα πάνω στο οποίο χτίζεται το σύστημα είναι ότι ό,τι είναι ελλιπές δεν πρέπει να είναι αυτοεπιτηρούμενο, αλλά πρέπει να χρειάζεται την υποστήριξη άλλων πραγμάτων πριν μπορέσει να υπάρξει. Θεωρείται ότι ό,τι έχει σχέση με πράγματα έξω από τον εαυτό του πρέπει να περιέχει κάποια αναφορά σε εκείνα τα έξω πράγματα στη φύση του και επομένως δεν θα μπορούσε να είναι αυτό που είναι εάν αυτά τα έξω πράγματα δεν υπήρχαν. “— Τα Προβλήματα της Φιλοσοφίας, Ch. XIV: Τα Όρια της Φιλοσοφικής Γνώσης, σελ. 221-24
━━
Ο Χέγκελ ήταν Γερμανός φιλόσοφος και μεγάλη προσωπικότητα στον Γερμανικό Ιδεαλισμό. Ο ιστορικός και ιδεαλιστής απολογισμός της πραγματικότητας έφερε την επανάσταση στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία και ήταν ένας σημαντικός πρόδρομος του Μαρξισμού. Τον 20ο αιώνα, η φιλοσοφία του Χέγκελ επηρέασε φαινομενολόγους όπως ο Γερμανός φιλόσοφος Martin Heidegger (26 Σεπτεμβρίου 1889 – 26 Μαΐου 1976) Γερμανός φιλόσοφος περισσότερο γνωστός για τις συνεισφορές στη φαινομενολογία, την ερμηνευτική και τον υπαρξισμό. Ο Χάιντεγκερ θεωρείται συχνά μεταξύ των σημαντικότερων και σημαντικών φιλοσόφων του 20ου αιώνα. Ο Χέγκελ άσκησε επίσης μεγάλη επιρροή στους «Νεο-Εγκελικούς». Η φιλοσοφία του Χέγκελ συνεχίζει να ασκεί επιρροή στη σύγχρονη εποχή σε πολλά σύγχρονα φιλοσοφικά κινήματα και στις Αναλυτικές παραδόσεις. Παρόλο που παραμένει διχαστική φιγούρα, το κανονικό του ανάστημα μέσα στη Δυτική φιλοσοφία αναγνωρίζεται καθολικά.
Φαινομενολογία του Πνεύματος (Γερμανικά: Phänomenologie des Geistes) το πιο ευρέως συζητημένο φιλοσοφικό έργο του Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Ο γερμανικός τίτλος του μπορεί να μεταφραστεί είτε ως Φαινομενολογία του Πνεύματος είτε Φαινομενολογία του Νου. Ο Χέγκελ περιέγραψε το έργο, που δημοσιεύθηκε το 1807, ως μια «έκθεση του ερχόμενου στη γνώση». Αυτό εξηγείται μέσω μιας απαραίτητης διάλυσης «των διαφόρων σχημάτων του πνεύματος ως σταθμών στον δρόμο μέσω του οποίου το πνεύμα γίνεται καθαρή γνώση». Είχε βαθιά επίδραση στη δυτική φιλοσοφία και «έχει επαινέσει και κατηγορηθεί για την ανάπτυξη του υπαρξισμού, του κομμουνισμού, του φασισμού, του θανάτου της θεολογίας και του ιστορικού μηδενισμού».

Κυριακή 6 Αυγούστου 2023

Ζακ Λακάν και οι τέσσερεις λόγοι


 Στο Σεμινάριο XVII, L'Envers de la psychoanalyse (1969-70), ο Λακάν παρουσίασε τη θεωρία του για τους τέσσερις λόγους: του Κυρίου, κάτοχου των χαρακτηριστικών της τυραννίας, του Υστερικού, διαχειριστή μιας αποτυχημένης εξέγερσης, του Πανεπιστημίου, κληρονόμου της ακαδημαϊκής γνώσης. Σε αυτούς αντιθέτως αντιθέτησε τον Ψυχαναλυτικό λόγο, που κατά την άποψή του ήταν ο μόνος ικανός να αντικαταστήσει τους άλλους....

Δανειζόμενος την έννοια της πλεονασματικής αξίας από τον Μαρξ, ο Λακάν έδειξε ότι το ψυχικό ισοδύναμο του ήταν ένα «πλεόνασμα jouissance» -λακανικός νεολογισμός. Από αυτό συμπέρανε ότι, ενώ η χειραφέτηση αξίζει τον κόπο, δεν μπορεί ποτέ να είναι απεριόριστη, στον πόνο του πνιγμού της επιθυμίας στη σκοτεινή ήπειρο της απεριόριστης ελευθεριακής καταστροφής, μιας πλεονασματικής που ξεφεύγει από κάθε συμβολισμό.
Στη συνέχεια, με άκρως ρεαλιστικό τρόπο, εφάρμοσε τη θεωρία του για τους τέσσερις λόγους στα γεγονότα του Μάη 1968, με άμεσο στόχο να επιστρέψουν στην ψυχανάλυση εκείνοι από τους οπαδούς του που είχαν παρεκκλίνει σε μια πολιτική δέσμευση που θεωρούσε εξτρεμιστική και γελοία - μαοϊσμό-.
Ο Lacan υποστήριξε ότι η επανάσταση καταλήγει πάντα στην αναδημιουργία ενός πιο τυραννικού Κυρίου από εκείνον του οποίου το καθεστώς έχει καταργήσει. Ακόμα χειρότερα, αν οι άνθρωποι δεν πρόσεχαν, η επανάσταση κινδύνευε να βασιστεί σε μια επιστήμη που θα ανυψωθεί σε θρησκεία, για να παραδοθεί σ΄ έναν κόσμο από τον οποίο εξορίστηκε οποιαδήποτε μορφή υποκειμενικότητας.
Για τη νεολαία των δεκαετιών του 1960 και του '70 ο Λακάν ήταν ένας συνειδητός υπηρέτης: επανένταξε την επιθυμία για επανάσταση, ενώ επιδίωξε να είναι ο εγγυητής ενός νόμου που θα τιμωρούσε τις υπερβολές της.
Σχολιάζοντας αυτή την πολιτική στάση, το 1981 ο Michel Foucault τόνισε πόσο μακριά μπορούν να θεωρηθούν οι Sartre και Lacan ως «εναλλασσόμενοι σύγχρονοι». Η θεωρητική και πολιτική κατάσταση αυτών των δύο Κυρίων της ελευθερίας διαρκώς διασταυρώνεται ή συγκρούεται, χωρίς να συναντιούνται ποτέ. Και οι δύο - ο πρώτος σαν μεγαλύτερος αδελφός, ο δεύτερος σαν αυστηρός πατέρας - βοήθησαν τη νεολαία των Μαοϊστών να μην μετατραπεί σε τρομοκρατία.
- J. Lacan, Το Σεμινάριο XVII, Το αντίθετο της Ψυχανάλυσης
- Élisabeth Roundinesco, Ιστορία της ψυχανάλυσης στη Γαλλία 2009
- Élisabeth Roundinesco, Lacan, κατά και κατά, Seuil 2011